山東民間藝術(shù)閣子里芯子研究
摘要:閣子里芯子作為山東獨(dú)特的民間藝術(shù),承載著深厚地域文化與歷史記憶。文章聚焦閣子里芯子進(jìn)行研究,深入剖析其起源發(fā)展脈絡(luò),探究閣子里芯子的藝術(shù)形態(tài)與風(fēng)格特征。解析閣子里芯子的重要價(jià)值,進(jìn)而提出針對(duì)性保護(hù)傳承策略,以期推動(dòng)閣子里芯子這一民間藝術(shù)瑰寶重?zé)ㄉ鷻C(jī),延續(xù)山東民間文化的獨(dú)特魅力。
關(guān)鍵詞:山東民間藝術(shù);閣子里芯子;非遺舞蹈
1.閣子里芯子的起源與發(fā)展
作為山東省淄博市東北部的歷史文化名城,臨淄區(qū)地處魯中丘陵北緣,是華夏文明的重要發(fā)源地,同時(shí)也是周代齊國(guó)的都城所在地。該區(qū)南部的南仇村在明朝正德年間(1506年)孕育了一種獨(dú)特的民間藝術(shù)形式——閣子里芯子,其源于當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)的“扛閣”與“抬閣”藝術(shù),歷經(jīng)五百余年的發(fā)展演變。作為一種綜合性的民間藝術(shù),閣子里芯子融合了舞蹈、音樂(lè)、美術(shù)、服飾、傳說(shuō)與文學(xué)等多元文化元素,具有顯著的藝術(shù)價(jià)值、歷史意義、文化內(nèi)涵和科學(xué)價(jià)值。該藝術(shù)形式在民間傳承過(guò)程中獲得了廣泛的社會(huì)認(rèn)同,展現(xiàn)出持久的生命力。2008年6月7日,經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn),閣子里芯子被正式列入第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
明代正德帝時(shí)期,延續(xù)了前代就已存在的“勾欄”之制。“勾欄”最初本指欄桿,后演變?yōu)橛们G棘圍成的圍欄,被稱作“盆”,在其中進(jìn)行藝伎表演、百戲等演出。若將“教坊司”視為宮廷藝伎展示的平臺(tái),那么“勾欄”則是民間藝人匯聚演出的場(chǎng)地。
生于明正德元年的王從讓系淄博市臨淄區(qū)南仇村人,作為閣子里芯子的開(kāi)創(chuàng)者,自幼便隨父于“勾欄”登臺(tái)獻(xiàn)藝。其足跡遍布大江南北,曾在諸如北京“天橋”這類全國(guó)知名的“勾欄”進(jìn)行表演。他熟稔各類技藝,于百戲中尤以將兒童穩(wěn)固于長(zhǎng)桿之上進(jìn)行表演的技藝見(jiàn)長(zhǎng),是當(dāng)?shù)仡H具聲名的演藝人士。
在盛唐佛道交融的歷史背景下,佛教興盛而道教式微,導(dǎo)致佛寺遍布各地,崇佛氛圍盛行。南仇村民亦受此風(fēng)潮影響,于村東座北朝南之位,構(gòu)筑了敬奉關(guān)帝的“關(guān)帝閣”。此閣乃雙層城樓式建筑,符合“屋閣并稱”的傳統(tǒng)稱謂,故稱“閣子”。村民對(duì)關(guān)帝的祭拜活動(dòng)被稱為“奉閣”,此項(xiàng)活動(dòng)規(guī)模宏大,每年必行,期間香火繚繞,鼓樂(lè)齊鳴,民間藝人紛紛獻(xiàn)藝,民眾祈福于來(lái)年風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、闔家幸福安康。祭祀高潮中的“獻(xiàn)牲”儀式尤為重要:將事先準(zhǔn)備好的祭祀品供奉給“關(guān)帝神”,以表達(dá)人們的虔誠(chéng)和心愿。因“關(guān)帝閣”置于二層之上,人們?cè)诩漓肷瞎┘榔窌r(shí),存在一定的難度,此時(shí)早已“‘藝’錦還鄉(xiāng)”的藝人王從讓受勾欄中“……內(nèi)設(shè)兩長(zhǎng)竿,高數(shù)十丈,紙糊百戲人物,懸于竿上,風(fēng)動(dòng)時(shí)宛如飛仙……”(《文獻(xiàn)統(tǒng)考·俗部樂(lè)》的記載)演出場(chǎng)景的啟發(fā),結(jié)合“獻(xiàn)牲”儀式,將男女童兒固定在竿上作雙手托盤(pán)狀,將供品獻(xiàn)與關(guān)帝神隨著歷史的發(fā)展,此儀式逐漸演變?yōu)椤翱搁w”或“抬閣”習(xí)俗,此習(xí)俗沿襲至今,成為當(dāng)?shù)匾豁?xiàng)獨(dú)特的文化傳統(tǒng)。
在明末清初時(shí)期,閣子里芯子的藝術(shù)形式得以孕育成型。南仇東村的藝人群體在繼承“扛閣”與“抬閣”技藝與地方民間戲劇元素相融合,創(chuàng)作了諸如《哪吒出山》《許仙游湖》《嫦娥奔月》等劇目,使所有角色均由兒童扮演,并以此向“關(guān)帝神”獻(xiàn)藝。這一“獻(xiàn)牲”與“獻(xiàn)戲”的儀式融合,推動(dòng)了芯子藝術(shù)的不斷成熟。至清末光緒時(shí)期,以王本厚等老藝人為核心,當(dāng)?shù)厮嚾巳翰呷毫Γ瑢?duì)閣子里芯子進(jìn)行了創(chuàng)新性的改造。他們不僅在祭祀儀式中將傳統(tǒng)的“獻(xiàn)牲”環(huán)節(jié)轉(zhuǎn)化為舞蹈表演藝術(shù),而且融合了百戲中兒童長(zhǎng)桿表演的傳統(tǒng)技巧,并結(jié)合芯子藝術(shù)的獨(dú)特風(fēng)格,創(chuàng)造了“花上有人”“人上有人”等新穎動(dòng)作,從而將臨淄的閣子里芯子藝術(shù)提升至一個(gè)新的高度,成為該地區(qū)民間藝術(shù)的瑰寶。
2.閣子里芯子的藝術(shù)形態(tài)與風(fēng)格特征
每年元宵節(jié),各類民俗活動(dòng)精彩紛呈,其中芯子尤其令人嘖嘖稱奇、喜愛(ài)有加。在芯子表演過(guò)程中,演出隊(duì)伍規(guī)模宏大,場(chǎng)面頗為壯麗。表演伊始,由“火流星”引領(lǐng),緊隨其后的是規(guī)模宏大的鑼鼓隊(duì),繼之而來(lái)的是高蹺、旱船秧歌、扇子舞、蝴蝶舞等各式表演隊(duì)伍,最終以芯子作為壓軸。芯子作為演出的核心元素,占據(jù)著主導(dǎo)地位。眾多芯子懸浮空中,翩翩起舞,周圍環(huán)繞著身著紅綠服飾的善女,手持彩扇搖曳生姿。下方負(fù)責(zé)扛舉或抬舉的表演者由年輕體壯的男性擔(dān)當(dāng),上方表演者與下方扛(抬)閣者需達(dá)成高度融合與統(tǒng)一,配合協(xié)調(diào)。芯子上的小演員呈兩層或多層分布,在芯子上錯(cuò)落有致,共同營(yíng)造出層次分明、動(dòng)靜結(jié)合的壯美畫(huà)面。
閣子里芯子內(nèi)容豐富,以戲曲題材為主,特別是以京劇人物故事為特色,涵蓋了諸如福神降臨、文王尋訪賢士、嫦娥月宮傳說(shuō)、碧波仙子傳說(shuō)、牧童放牛、高臺(tái)表演技藝、三打白骨精等故事。此種選材不僅基于美學(xué)考量,更是鑒于芯子制作工藝與演出效果的限制所致。一方面,古代寬松服飾便于芯子中機(jī)關(guān)的隱蔽設(shè)計(jì);另一方面,身著古代服飾的角色,因其身體比例符合視覺(jué)錯(cuò)覺(jué),有助于機(jī)關(guān)“偽裝”,從而增強(qiáng)觀賞性。在服飾設(shè)計(jì)上,主要以娃娃服飾為主,包括姜子牙、仙女、八仙、三國(guó)英雄、西游記人物等角色服飾,裝飾品則包括頭飾、發(fā)花、發(fā)釵、彩帶、胡須等。對(duì)于芯子而言,男女兒童的服飾包括姜子牙、八仙、嫦娥、仙官、侍女等角色,其裝扮配以頭飾、發(fā)花、發(fā)釵、妝容、胡須等裝飾品。芯子的支撐結(jié)構(gòu)“扛杠”與“抬杠”者則穿著漢族傳統(tǒng)服飾,上身著米黃色對(duì)襟上衣,搭配米黃色彩褲,頭戴米黃色頭巾,腰束黃色寬帶,腳穿黑色鞋子。善女的服飾以大紅和綠兩色為主,樣式統(tǒng)一,均為中式上衣搭配彩褲和彩鞋,手持雙扇。
閣子里芯子所使用的道具配置與其所呈現(xiàn)劇目人物形象實(shí)現(xiàn)和諧對(duì)接。如《哪吒出山》以奇幻場(chǎng)景描繪哪吒形象;《三打白骨精》以喜鵲登梅為基座,展現(xiàn)孫悟空與白骨精;《牡丹仙子》描繪牡丹姐妹與書(shū)生;《鳥(niǎo)語(yǔ)花香》營(yíng)造動(dòng)靜結(jié)合畫(huà)面;《嫦娥奔月》以杏花盆景為骨架,呈現(xiàn)吳剛與嫦娥;《姜太公》以五層臺(tái)階為場(chǎng)景,展現(xiàn)姜太公與仙童;《許仙游湖》表現(xiàn)許仙與白娘子;《八仙游春》以根藝花卉為載體,呈現(xiàn)八仙持法寶的場(chǎng)景。
在設(shè)計(jì)芯子時(shí),采納了鋼木復(fù)合的結(jié)構(gòu)策略,根據(jù)每臺(tái)芯子所承載的表演劇目?jī)?nèi)容,巧妙地融合了力學(xué)與藝術(shù)造型原理,進(jìn)行了精細(xì)的考量和設(shè)計(jì),從而達(dá)到了安全性與美觀性的和諧統(tǒng)一,實(shí)現(xiàn)了安全與藝術(shù)形象的有機(jī)結(jié)合。例如,在西瓜頁(yè)芯子上站立的小孩形象栩栩如生(采用水蘿卜模擬西瓜制成);手工扎制的花藝深植于盆景之中,達(dá)到了以假亂真的效果;“高臺(tái)定車”設(shè)計(jì)中,兩名女童在狹窄的平臺(tái)上騎自行車追逐,觀眾難以察覺(jué)到連接兩自行車的橫桿;“鳥(niǎo)籠上站人”一景,下方的鳥(niǎo)籠由小演員單手支撐,鳥(niǎo)兒在籠中飛翔,人則在籠上站立,形成了一種令人迷惑的視覺(jué)奇觀;一瓶果酒置于平板上,瓶中酒液微微晃動(dòng),瓶中立一孩童,令人驚嘆不已;而在“碧波仙子”這一設(shè)計(jì)中,配備了三彩童子,分別扮演荷花仙女、少年仙童和白發(fā)仙翁。設(shè)計(jì)者將三童安裝于升降裝置上,升降裝置上的彩童可根據(jù)演出需求進(jìn)行調(diào)整,實(shí)現(xiàn)隨時(shí)的更換。通過(guò)操控?fù)u桿,荷花緩緩綻放,仙女從花朵中升起,立于其上。表演結(jié)束后,花瓣緩緩閉合;第二次荷花盛開(kāi)時(shí),呈現(xiàn)的是一位仙童少年;第三次盛開(kāi)時(shí),則是一位白發(fā)仙翁立于花中。這一系列的神奇變化,給人留下了深刻的印象。
在演出場(chǎng)景里,六臺(tái)芯子呈一行排列,氣勢(shì)恢宏。參與表演的上裝男女兒童,無(wú)論所飾角色為何,均需與下裝負(fù)責(zé)“扛芯子”及“抬芯子”的演員在步伐上保持一致,節(jié)奏上實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一,乃至舞步的幅度大小、力度強(qiáng)弱都要達(dá)成協(xié)調(diào)。其基本舞步主要涵蓋“走步”“十字步”“倒退步”“顫步”等類型。隊(duì)伍的隊(duì)形變化豐富多樣,常見(jiàn)的有“一條街”“連環(huán)套”“卷菜心”等形式。此外,善女舞動(dòng)彩扇,進(jìn)一步增強(qiáng)了表演的藝術(shù)感染力。
伴奏隊(duì)伍為鑼鼓樂(lè),陣容龐大,人數(shù)超過(guò)二十名。所使用的樂(lè)器種類豐富,包括鼓、鑼、鈸、镲、小鑼等。曲目方面,以《鳳凰串牡丹》《鬧花船》《娥眉雪》《玉芙蓉》等為主要演奏作品,其中“聚和堂”鑼鼓尤為知名。演奏者巧妙地將多首曲牌融合交織,使演奏效果更為多變。配合舞蹈的動(dòng)作和隊(duì)形變化,無(wú)論是激情洋溢還是悠揚(yáng)舒緩,都展現(xiàn)了極強(qiáng)的藝術(shù)感染力和穿透力,極大地豐富了芯子舞蹈的表現(xiàn)力。經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)間的演變,在當(dāng)?shù)孛癖娭辛鱾髦粋€(gè)廣泛認(rèn)可的歇后語(yǔ):“閣子里打鼓——有玩意兒?!?/span>
3.閣子里芯子的重要價(jià)值
文化價(jià)值是指人類在社會(huì)歷史長(zhǎng)河中創(chuàng)造的物質(zhì)和精神產(chǎn)品所蘊(yùn)含的,能夠反映、承載和傳遞特定歷史時(shí)期、地域文化和社會(huì)群體文明形態(tài)的屬性與意義。閣子里芯子就是南仇村人民在漫長(zhǎng)歷史長(zhǎng)河中沉淀出的原生態(tài)文化印記,蘊(yùn)含著傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化融合演進(jìn)的寶貴資料。它不僅展現(xiàn)了當(dāng)時(shí)民眾的生產(chǎn)生活狀態(tài)、審美取向及行為習(xí)慣,更直觀地映射出該群體文化發(fā)展的獨(dú)特軌跡,具有深遠(yuǎn)的文化價(jià)值。古老的閣子里芯子起源于齊國(guó)故都臨淄,同樣又流行于此,對(duì)于研究齊地的歷史和文化有著重要作用。三千年前,以姜尚被周王朝封齊建國(guó)為標(biāo)志,在海岱之間誕生了齊國(guó)。齊國(guó)八百余年的歷史,東夷文化的滋潤(rùn)和后人的實(shí)踐創(chuàng)造孕育出了博大精深的齊文化。齊文化有著開(kāi)放包容、創(chuàng)新務(wù)實(shí)、尊賢尚功、重工崇商、禮法并重的內(nèi)涵特質(zhì),而閣子里芯子便是在齊文化的包容下孕育出的一種綜合性的民間演出活動(dòng)。通過(guò)這一實(shí)物載體,我們能夠深刻感知其承載的文化傳承價(jià)值。
閣子里芯子作為社會(huì)活動(dòng)的產(chǎn)物,具有一定的社會(huì)價(jià)值。追溯至史前時(shí)期,舞蹈即承擔(dān)了“舞以悅?cè)恕钡纳鐣?huì)職責(zé)。民眾在歌舞中寄情抒懷,以肢體語(yǔ)言展現(xiàn)美學(xué)之韻,同時(shí)傾訴內(nèi)心真摯的情感,傳達(dá)愉悅之情,以此實(shí)現(xiàn)自?shī)首詷?lè)的目的。在民間,每逢佳節(jié)慶典,不僅用于祭祀祈愿,更旨在營(yíng)造節(jié)日熱鬧的氛圍,民眾便會(huì)參與歌詠舞蹈,既是觀賞者亦是表演者,共同沉浸在節(jié)日的歡樂(lè)之中。南仇村的文化瑰寶——閣子里芯子,亦為民間文化的重要產(chǎn)物,承載著村民的自豪與精神寄托。對(duì)于村民來(lái)說(shuō),這不僅是一種節(jié)慶時(shí)的祭祀舞蹈,更是一種情感的抒發(fā)、社會(huì)關(guān)系的維系及鄉(xiāng)土文化的展現(xiàn)。
閣子里芯子在中國(guó)古代民間表演藝術(shù)史上占有重要地位,具有巨大的學(xué)術(shù)研 究?jī)r(jià)值。在推進(jìn)中華民族偉大復(fù)興的進(jìn)程中,我國(guó)各級(jí)政府對(duì)社會(huì)文化保護(hù),尤其是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保全工作,已上升至戰(zhàn)略高度。民族民間文化的保存與維護(hù),亟待全社會(huì)共同關(guān)注與守護(hù)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究成為維護(hù)文化多樣性的關(guān)鍵手段,鑒于眾多民間文化正面臨消亡的風(fēng)險(xiǎn),對(duì)其保護(hù)與復(fù)蘇猶如挽救瀕危物種。在當(dāng)今時(shí)代,我國(guó)知識(shí)分子的責(zé)任不僅在于關(guān)注、搜集與研究本土民間文化,亦在于為其在知識(shí)經(jīng)濟(jì)背景下的可持續(xù)發(fā)展貢獻(xiàn)力量。藝術(shù)領(lǐng)域并非孤立存在,各藝術(shù)門(mén)類相互關(guān)聯(lián)。閣子里芯子藝術(shù),不僅生動(dòng)反映了當(dāng)?shù)孛癖姷纳钋楦?,豐富了閣子里芯子藝術(shù)的表現(xiàn)力,也為研究戲曲、音樂(lè)、舞蹈現(xiàn)象提供重要的作用及參考借鑒價(jià)值。
4.閣子里芯子的傳承與發(fā)展
作為中國(guó)民間舞蹈藝術(shù)珍品之一的閣子里芯子,自新中國(guó)成立以來(lái),在繼承與創(chuàng)新的交織中累積了諸多成就,并在臨淄地區(qū)展現(xiàn)出獨(dú)特的藝術(shù)光彩。然而,受多種因素影響,其傳承與發(fā)展遭遇瓶頸。自20世紀(jì)70年代,“關(guān)帝”閣建筑受損,閣子里芯子的相關(guān)工具、道具及服裝亦遭嚴(yán)重破壞。1992年,南仇東村對(duì)其進(jìn)行了整理與復(fù)興,并再次公演,引發(fā)廣泛關(guān)注。然而,隨著社會(huì)物質(zhì)文化生活的多樣化,芯子藝術(shù)逐漸退出公眾視野,且由于技藝傳承者的缺失和老藝人的相繼離世,其傳承面臨嚴(yán)峻挑戰(zhàn),保護(hù)和傳承閣子里芯子藝術(shù)的重?fù)?dān)就落在了當(dāng)代年輕人的身上。
盡管政府實(shí)施的一系列干預(yù)措施對(duì)閣子里芯子瀕危狀況的改善有所貢獻(xiàn),但實(shí)際效果并不顯著。截至目前,閣子里芯子的表現(xiàn)形式仍顯陳舊,難以迎合當(dāng)代社會(huì)大眾的審美需求。鑒于此,本研究認(rèn)為閣子里芯子的傳承與發(fā)展必須與時(shí)俱進(jìn)??梢詮囊韵聨讉€(gè)方面對(duì)“閣子里芯子”進(jìn)行保護(hù)和發(fā)展。
首先劇目創(chuàng)新方面亟待加強(qiáng)。當(dāng)前芯子表演的傳統(tǒng)劇目普遍存在陳舊問(wèn)題,亟需融入現(xiàn)代元素與時(shí)尚潮流,創(chuàng)作出更具時(shí)代感的新劇目。這些新劇目應(yīng)在保留閣子芯子原有風(fēng)貌的基礎(chǔ)上,拓展藝術(shù)想象空間,并在服飾設(shè)計(jì)上大膽創(chuàng)新,從而為芯子表演開(kāi)辟更廣闊的市場(chǎng)前景。
其次芯子表演隊(duì)伍建設(shè)亦是關(guān)鍵。政府應(yīng)加大財(cái)政投入力度,積極擴(kuò)充閣子芯子表演隊(duì)伍,著力打造技藝精湛、專業(yè)性強(qiáng)的表演團(tuán)隊(duì),持續(xù)提升表演者的藝術(shù)素養(yǎng)。此外,還應(yīng)積極引入相關(guān)領(lǐng)域?qū)<?,通過(guò)學(xué)術(shù)交流與研討,引領(lǐng)芯子表演隊(duì)伍走上高質(zhì)量發(fā)展道路。
最后是要充分利用科技手段。在當(dāng)今這個(gè)信息時(shí)代,電子數(shù)碼產(chǎn)品可以充分發(fā)揮其功效來(lái)記錄咱們民間藝術(shù)。還有就是現(xiàn)在網(wǎng)絡(luò)媒體的發(fā)展,可以通過(guò)抖音、微博等APP上發(fā)布相關(guān)視頻來(lái)傳播閣子里芯子,讓其在大眾視野里面活躍起來(lái)。
5.結(jié)語(yǔ)
山東民間舞蹈經(jīng)典之作“閣子里芯子”在古代民間表演藝術(shù)領(lǐng)域占據(jù)著至關(guān)重要的位置,其學(xué)術(shù)研究?jī)r(jià)值不容忽視。然而,隨著現(xiàn)代社會(huì)生活方式的變遷和娛樂(lè)形式的多元化,尤其是電影、電視、電腦、網(wǎng)絡(luò)的廣泛普及,傳統(tǒng)的“芯子”娛樂(lè)形式面臨著嚴(yán)峻挑戰(zhàn),逐漸淡出人們的視野,規(guī)模逐年縮小,老藝人數(shù)量銳減,新藝人培養(yǎng)不足。因此,保護(hù)和傳承“芯子”藝術(shù)的重任主要落在政府和社會(huì)公眾的肩上。對(duì)于這一藝術(shù)瑰寶的傳承與保護(hù),我們有必要投入更多的時(shí)間和精力,確保其得以完整地傳承給后代。
文章來(lái)源:《尚舞》http://00559.cn/w/wy/26862.html
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