非遺視角下原生態(tài)舞蹈的傳承發(fā)展研究

摘要：原生態(tài)舞蹈作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心載體，是民族集體記憶與文化認(rèn)同的活態(tài)表達(dá)。當(dāng)前原生態(tài)舞蹈面臨傳承主體代際斷層、文化語(yǔ)境消解與創(chuàng)新異化三重危機(jī)。基于此，要傳承和發(fā)展原生態(tài)舞蹈，亟需樹(shù)立超越靜態(tài)保護(hù)思維，轉(zhuǎn)向“文化基因動(dòng)態(tài)轉(zhuǎn)譯”范式，通過(guò)政府主導(dǎo)、學(xué)術(shù)支撐、社區(qū)參與、市場(chǎng)調(diào)節(jié)的協(xié)同機(jī)制，實(shí)現(xiàn)從文化標(biāo)本到活態(tài)生命體的轉(zhuǎn)化。文章從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角出發(fā)，深入剖析原生態(tài)舞蹈的傳承與發(fā)展問(wèn)題。通過(guò)梳理其內(nèi)涵與價(jià)值，分析當(dāng)前傳承發(fā)展中面臨的挑戰(zhàn)，旨在為原生態(tài)舞蹈的可持續(xù)發(fā)展提供理論支撐，推動(dòng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)事業(yè)的進(jìn)步。

關(guān)鍵詞：非遺視角；原生態(tài)舞蹈；傳承發(fā)展

隨著全球化進(jìn)程的加速和現(xiàn)代文明的沖擊，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承愈發(fā)重要。原生態(tài)舞蹈作為各民族在長(zhǎng)期生產(chǎn)生活實(shí)踐中創(chuàng)造的藝術(shù)形式，生動(dòng)展現(xiàn)了不同民族的精神風(fēng)貌、宗教信仰和風(fēng)俗習(xí)慣，具有極高的文化、藝術(shù)和歷史價(jià)值。然而，在時(shí)代變遷的浪潮中，原生態(tài)舞蹈的生存空間受到擠壓，面臨諸多傳承難題。因此，從非遺視角深入研究原生態(tài)舞蹈的傳承發(fā)展，對(duì)于保護(hù)人類文化多樣性、傳承民族文化基因具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。在全球化與現(xiàn)代化浪潮沖擊下，原生態(tài)舞蹈作為“人類活態(tài)文明基因庫(kù)”正面臨前所未有的存續(xù)危機(jī)。據(jù)《2023年中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展報(bào)告》顯示，37項(xiàng)國(guó)家級(jí)舞蹈類非遺中，23%處于傳承鏈斷裂的瀕危狀態(tài)，折射出文化生態(tài)系統(tǒng)的深層失衡。這一現(xiàn)象引發(fā)學(xué)界持續(xù)關(guān)注，研究多聚焦于舞蹈形態(tài)學(xué)分析或保護(hù)政策解讀，卻鮮有從“活態(tài)傳承”視角解構(gòu)其文化基因轉(zhuǎn)譯機(jī)制。本文突破傳統(tǒng)保護(hù)范式，引入文化生態(tài)學(xué)“場(chǎng)域—慣習(xí)”理論，提出原生態(tài)舞蹈的本質(zhì)是“身體實(shí)踐、文化空間與信仰體系的三元共生體”，探索傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代性的融合邊界。

1.原生態(tài)舞蹈及其在非遺視角下的價(jià)值

原生態(tài)舞蹈是民族文化的重要載體，它蘊(yùn)含著豐富的民族文化信息，包括民族的歷史、傳說(shuō)、宗教信仰、風(fēng)俗習(xí)慣等。通過(guò)舞蹈動(dòng)作、服飾、音樂(lè)等元素，人們可以直觀地了解到一個(gè)民族的文化特色。這也在某方面呈現(xiàn)了其文化價(jià)值，原生態(tài)舞蹈促進(jìn)了不同民族文化之間的交流與融合。在文化交流活動(dòng)中，各民族的原生態(tài)舞蹈相互展示、相互學(xué)習(xí)，增進(jìn)了民族之間的了解和友誼。例如，在一些少數(shù)民族文化節(jié)上，不同民族的原生態(tài)舞蹈匯聚一堂，吸引了眾多觀眾，促進(jìn)了文化的傳播與交流，使各民族文化在交流中共同發(fā)展。其次是藝術(shù)價(jià)值。原生態(tài)舞蹈的動(dòng)作源于生活，具有獨(dú)特的美感和表現(xiàn)力。舞者通過(guò)身體的律動(dòng)，生動(dòng)地展現(xiàn)了自然萬(wàn)物的形態(tài)和人們的生活場(chǎng)景，給人以美的享受，為舞蹈增添了獨(dú)特的藝術(shù)魅力。再次是歷史價(jià)值。原生態(tài)舞蹈反映了特定歷史時(shí)期的社會(huì)風(fēng)貌和人們的生活狀態(tài)。通過(guò)對(duì)舞蹈的研究，可以了解到當(dāng)時(shí)的生產(chǎn)方式、社會(huì)制度、宗教信仰等方面的信息，為歷史研究提供了生動(dòng)的資料。

2.原生態(tài)舞蹈的傳承現(xiàn)狀

2.1文化價(jià)值與非遺屬性的雙重確認(rèn)

原生態(tài)舞蹈作為民族文化基因的活態(tài)呈現(xiàn)，其本質(zhì)是特定族群在歷史長(zhǎng)河中通過(guò)身體語(yǔ)言構(gòu)建的文化符號(hào)系統(tǒng)。根據(jù)聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的定義，這類舞蹈具備“世代相傳”“持續(xù)演化”和“文化認(rèn)同”三大核心屬性。例如苗族蘆笙舞的“三三步法”模擬耕作動(dòng)作，其肢體語(yǔ)言中凝結(jié)著對(duì)稻作文明的崇拜；佤族木鼓舞中的甩發(fā)動(dòng)作則以身體敘事再現(xiàn)獵頭祭祀的歷史記憶。這種舞蹈語(yǔ)言的獨(dú)特性體現(xiàn)在三個(gè)方面：其一，儀式場(chǎng)域的不可分割性，如西藏門巴族《阿拉卡教父子》僅在宗教法會(huì)中展演；其二，群體參與的全民性，廣西壯族螞拐舞需全村男女老幼共同完成；其三，即興創(chuàng)作的自由性，鄂倫春族斗熊舞允許舞者根據(jù)場(chǎng)景變化調(diào)整動(dòng)作節(jié)奏。從非遺保護(hù)視角審視，原生態(tài)舞蹈的價(jià)值維度已超越單純的藝術(shù)審美。人類學(xué)家馬林諾夫斯基的“文化功能論”在此得到印證：云南納西族東巴舞不僅是祭祀儀式，更是族群歷史的口傳教科書(shū)——老東巴通過(guò)72種動(dòng)物模擬動(dòng)作向年輕一代傳授本族創(chuàng)世史詩(shī)。2011年聯(lián)合國(guó)教科文組織發(fā)布的《非遺倫理原則》特別強(qiáng)調(diào)，這類舞蹈的傳承本質(zhì)上是對(duì)“文化空間完整性”的維護(hù)。當(dāng)前，中國(guó)已有37項(xiàng)傳統(tǒng)舞蹈列入國(guó)家級(jí)非遺名錄，其中羌族羊皮鼓舞等12項(xiàng)進(jìn)入急需保護(hù)名錄，印證了其在全球文化多樣性保護(hù)體系中的特殊地位。

2.2多維困境交織的傳承危機(jī)

在全球化與現(xiàn)代化的雙重沖擊下，原生態(tài)舞蹈正面臨前所未有的傳承危機(jī)。根據(jù)2023年《中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展報(bào)告》顯示，國(guó)家級(jí)非遺舞蹈項(xiàng)目中23%處于“傳承人斷代、展演頻次銳減”的瀕危狀態(tài)，具體表現(xiàn)為三個(gè)維度的結(jié)構(gòu)性矛盾：一是傳承主體的代際斷層。田野調(diào)查數(shù)據(jù)顯示，云南紅河哈尼族棕扇舞的136名登記傳承人中，70%年齡超過(guò)60歲，30歲以下傳承人僅占4.3%，這種現(xiàn)象折射出傳承鏈條的斷裂危機(jī)，即青年群體在城市化進(jìn)程中與鄉(xiāng)土文化疏離、傳承人的認(rèn)定機(jī)制存在缺陷，群體性傳承實(shí)踐難以獲得有效支持。二是文化語(yǔ)境的加速消解。原生態(tài)舞蹈的存續(xù)高度依賴特定文化空間，當(dāng)這些空間被現(xiàn)代性重塑時(shí)，舞蹈的符號(hào)意義隨之變異，比如西藏日喀則地區(qū)的羌姆舞原本是藏傳佛教法會(huì)的重要儀式，但旅游開(kāi)發(fā)導(dǎo)致其展演時(shí)間從傳統(tǒng)法定的7天壓縮為1小時(shí)片段式表演，神圣性讓位于娛樂(lè)性。三是創(chuàng)新發(fā)展的價(jià)值悖論。在非遺活化的政策驅(qū)動(dòng)下，諸多舞蹈面臨保護(hù)與創(chuàng)新的兩難困境，比如海南黎族打柴舞為適應(yīng)舞臺(tái)表演需求，編導(dǎo)將傳統(tǒng)竹竿擊打節(jié)奏從9種簡(jiǎn)化為3種，并在動(dòng)作中融入芭蕾托舉技巧，雖提升了觀賞性，卻導(dǎo)致舞蹈原有的“擇偶測(cè)試”功能完全喪失，由此引發(fā)的學(xué)界爭(zhēng)論聚焦于“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”的邊界問(wèn)題——當(dāng)改編幅度超過(guò)文化基因的承受閾值，所謂的創(chuàng)新實(shí)則為另一種形式的破壞。

3.原生態(tài)舞蹈現(xiàn)代發(fā)展優(yōu)秀典型的啟示

3.1貴州侗族多耶舞的“社區(qū)參與式傳承”

侗族多耶舞作為集體圓圈舞的活態(tài)樣本，其“踏歌而舞、眾聲相和”的形態(tài)承載著侗寨社會(huì)的組織智慧。在面臨年輕人口外流導(dǎo)致傳承危機(jī)時(shí)，黔東南黎平縣構(gòu)建起“村寨—學(xué)?！袌?chǎng)”三位一體的傳承生態(tài)系統(tǒng)，形成了非遺保護(hù)的“多耶模式”。核心舉措包括：一是空間重構(gòu)，在肇興侗寨等12個(gè)傳統(tǒng)村落設(shè)立傳習(xí)所，將舞蹈訓(xùn)練納入“侗族大歌生態(tài)文化保護(hù)區(qū)”日?；顒?dòng)，2022年參與舞蹈的村民較2015年增長(zhǎng)217%；二是教育滲透，與凱里學(xué)院合作開(kāi)發(fā)《多耶舞文化解讀》校本課程，通過(guò)“非遺傳承人+專業(yè)教師”雙導(dǎo)師制，使當(dāng)?shù)厍嗌倌炅?xí)得率達(dá)89%；三是文旅賦能，設(shè)計(jì)“多耶迎賓舞—長(zhǎng)桌宴—侗繡體驗(yàn)”旅游產(chǎn)品鏈，旅游展演收入反哺?jìng)鞒谢穑?023年單個(gè)村寨年均增收超50萬(wàn)元。該模式的創(chuàng)新性體現(xiàn)在兩方面：其一，激活集體記憶的儀式再生產(chǎn)，每年農(nóng)歷六月六的“多耶祭薩”活動(dòng)中，村民通過(guò)舞蹈重構(gòu)族群認(rèn)同，法國(guó)社會(huì)學(xué)家哈布瓦赫的“集體記憶”理論在此得到印證；其二，構(gòu)建利益共享機(jī)制，將舞蹈展演收益的30%劃入非遺保護(hù)基金，形成“文化保護(hù)—經(jīng)濟(jì)收益—再投入”的良性循環(huán)。但該模式也面臨深層挑戰(zhàn)：旅游表演導(dǎo)致的舞蹈程式化問(wèn)題日益顯著，傳統(tǒng)即興對(duì)歌環(huán)節(jié)被固定臺(tái)詞取代，引發(fā)“文化商品化”爭(zhēng)議。

3.2臺(tái)灣阿美族豐年祭舞蹈的“文化創(chuàng)意IP開(kāi)發(fā)路徑”

面對(duì)都市化導(dǎo)致的傳統(tǒng)文化斷層，臺(tái)灣東海岸阿美族部落通過(guò)文創(chuàng)思維重構(gòu)豐年祭舞蹈的現(xiàn)代表達(dá)。其創(chuàng)新實(shí)踐分為三個(gè)階段：一是文化符號(hào)提煉，提取“擺手幅度”“踩踏節(jié)奏”等7個(gè)核心動(dòng)作要素，形成可版權(quán)化的舞蹈語(yǔ)匯庫(kù)；二是IP矩陣構(gòu)建，與霹靂國(guó)際多媒體合作開(kāi)發(fā)舞蹈主題游戲《祭舞傳說(shuō)》，玩家通過(guò)完成舞蹈動(dòng)作解鎖部落歷史劇情，上線半年用戶破百萬(wàn)；三是衍生系統(tǒng)開(kāi)發(fā)，推出“舞蹈密碼”系列潮流服飾，將動(dòng)作軌跡轉(zhuǎn)化為圖案設(shè)計(jì)，2023年文創(chuàng)產(chǎn)品收益占部落總收入的38%。此模式的成功源于對(duì)“文化基因”的創(chuàng)新轉(zhuǎn)譯。英國(guó)文化研究學(xué)者霍爾提出的“編碼/解碼”理論提出，游戲中的虛擬祭司角色既保留頭戴羽冠的傳統(tǒng)形象，又增加“能量值”設(shè)定符合青少年審美。但爭(zhēng)議隨之而來(lái)，部分長(zhǎng)老批評(píng)游戲?qū)⑸袷サ募赖浣稻S成娛樂(lè)工具，數(shù)據(jù)顯示僅43%的年輕玩家關(guān)注舞蹈背后的祖靈信仰。這反映出文創(chuàng)開(kāi)發(fā)的深層矛盾，即如何在商業(yè)傳播中保持文化精神的內(nèi)核。同時(shí)，項(xiàng)目組通過(guò)“收益反哺機(jī)制”進(jìn)行回應(yīng)，標(biāo)識(shí)將游戲收入的20%用于舉辦實(shí)體豐年祭，促成虛擬與現(xiàn)實(shí)的共生互哺。該案例證明，原生態(tài)舞蹈的現(xiàn)代存續(xù)，需要構(gòu)建“文化認(rèn)同—?jiǎng)?chuàng)意表達(dá)—價(jià)值反哺”的完整閉環(huán)。

4.原生態(tài)舞蹈?jìng)鞒邪l(fā)展路徑

4.1加強(qiáng)制度創(chuàng)新，構(gòu)建分級(jí)保護(hù)與生態(tài)補(bǔ)償機(jī)制

建立“紅黃藍(lán)”三級(jí)風(fēng)險(xiǎn)預(yù)警體系。對(duì)傳承人斷層率超過(guò)50%（如羌族羊皮鼓舞）、展演頻次年降幅超30%的“紅色”項(xiàng)目啟動(dòng)搶救性保護(hù)，實(shí)施“一舞一策”精準(zhǔn)干預(yù)；對(duì)仍保有完整傳承鏈但面臨語(yǔ)境異化的“黃色”項(xiàng)目（如傣族孔雀舞），通過(guò)《非遺法》修訂增設(shè)“文化空間保護(hù)條款”，限定旅游開(kāi)發(fā)中的動(dòng)作改編幅度；對(duì)傳承穩(wěn)定的“藍(lán)色”項(xiàng)目（如朝鮮族農(nóng)樂(lè)舞），重點(diǎn)推進(jìn)數(shù)字化建檔與跨境傳播。設(shè)立傳承人貢獻(xiàn)積分制，將帶徒數(shù)量、創(chuàng)新成果等納入考評(píng)，積分達(dá)標(biāo)者可獲稅收減免與醫(yī)保補(bǔ)貼，例如湘西土家族毛古斯舞生態(tài)保護(hù)區(qū)試點(diǎn)中，政府對(duì)堅(jiān)持傳統(tǒng)跳法的村落給予年度每畝1200元的“文化耕地補(bǔ)貼”，使原生表演場(chǎng)域保有率提升至67%。

4.2加快模式重構(gòu)，打造“3E活態(tài)傳承鏈”生態(tài)系統(tǒng)

以文化生態(tài)學(xué)理論為指導(dǎo)，構(gòu)建“生態(tài)修復(fù)—教育滲透—經(jīng)濟(jì)反哺”三位一體的傳承模式。其中，生態(tài)（Ecology）維度，保證原生態(tài)舞蹈的“原汁原味”，比如在云南怒江傈僳族刀桿舞傳承中，聯(lián)合宗教學(xué)者恢復(fù)“祭龍節(jié)—上刀山”儀式鏈條，要求旅游展演必須包含完整的火塘占卜、雞骨卦等前置環(huán)節(jié)，確保舞蹈與原生信仰體系的完整性。教育（Education）維度，開(kāi)發(fā)AR增強(qiáng)現(xiàn)實(shí)教材，如貴州苗族反排木鼓舞的APP將動(dòng)作分解為“播種—收割—慶豐”3D動(dòng)畫(huà)，學(xué)生通過(guò)手機(jī)攝像頭捕捉肢體動(dòng)作實(shí)時(shí)糾正偏差，實(shí)驗(yàn)數(shù)據(jù)顯示習(xí)得效率提升40%。經(jīng)濟(jì)（Economy）維度，建立“非遺合作社”運(yùn)營(yíng)模式，比如海南黎族打柴舞傳承人聯(lián)合設(shè)計(jì)師開(kāi)發(fā)可調(diào)節(jié)竹竿道具包，年銷售額突破200萬(wàn)元，利潤(rùn)的30%用于支付青年傳承者生活津貼，形成“以舞養(yǎng)舞”的良性循環(huán)。

4.3加大技術(shù)賦能，構(gòu)建數(shù)字時(shí)代的“虛實(shí)共生”體系

在元宇宙技術(shù)框架下，推進(jìn)保護(hù)開(kāi)發(fā)“雙軌數(shù)字化”策略。一是實(shí)施保存性數(shù)字化，借鑒北京大學(xué)團(tuán)隊(duì)研發(fā)的“舞蹈基因圖譜”技術(shù)，對(duì)原生態(tài)舞蹈各個(gè)動(dòng)作進(jìn)行運(yùn)動(dòng)力學(xué)分析，建立包含肌肉發(fā)力模式、呼吸節(jié)奏參數(shù)的生物力學(xué)數(shù)據(jù)庫(kù)，為瀕危舞蹈提供科學(xué)化傳承依據(jù)。二是實(shí)施創(chuàng)造性數(shù)字化，借鑒騰訊“數(shù)字羌寨”項(xiàng)目搭建虛擬現(xiàn)實(shí)平臺(tái)，全球用戶可通過(guò)動(dòng)作捕捉設(shè)備學(xué)習(xí)羌族席步舞，完成指定任務(wù)可解鎖古羌語(yǔ)教學(xué)模塊，上線半年吸引23國(guó)用戶參與，使舞蹈?jìng)鞒型黄频鼐壪拗啤Ｈ菍?shí)施權(quán)益保障數(shù)字化，借鑒將畬族傳師舞的典型動(dòng)作套路鑄造成NFT數(shù)字藏品，通過(guò)區(qū)塊鏈智能合約技術(shù)，傳承人可獲得每次網(wǎng)絡(luò)傳播的版權(quán)分紅，上海閔行區(qū)試點(diǎn)中已實(shí)現(xiàn)單支舞蹈年均數(shù)字版權(quán)收益8.7萬(wàn)元。

4.4加深國(guó)際協(xié)同，構(gòu)建文明互鑒下的傳承對(duì)話機(jī)制

提煉全球非遺保護(hù)智慧，實(shí)施“雙向譯介工程”。一是采用經(jīng)驗(yàn)引入，借鑒印度卡塔克舞的國(guó)民教育經(jīng)驗(yàn)，推動(dòng)原生態(tài)舞蹈進(jìn)入中國(guó)中小學(xué)必修課，如將藏族鍋莊舞改編為課間操，在青海玉樹(shù)州32所學(xué)校試點(diǎn)后，學(xué)生民族文化認(rèn)同指數(shù)提升28%。二是采用模式輸出，在“一帶一路”框架下推廣“中國(guó)方案”，蒙古國(guó)借鑒內(nèi)蒙古安代舞的社區(qū)傳承模式，在烏蘭巴托建立中蒙非遺聯(lián)合傳習(xí)中心，實(shí)現(xiàn)跨國(guó)界舞蹈基因庫(kù)共享。三是采用標(biāo)準(zhǔn)共建，聯(lián)合ICCROM（國(guó)際文化財(cái)產(chǎn)保護(hù)與修復(fù)研究中心）制定《舞蹈類非遺數(shù)字化倫理指南》，明確動(dòng)作采集需經(jīng)傳承理事會(huì)許可、虛擬展演不得替換原始音樂(lè)等條款，從國(guó)際法層面遏制文化誤讀。原生態(tài)舞蹈承載著豐富的歷史文化信息，是研究民族歷史、社會(huì)變遷的重要依據(jù)。例如，佤族的木鼓舞，起源于原始的狩獵和祭祀活動(dòng)，通過(guò)舞蹈動(dòng)作和表演形式，展現(xiàn)了佤族先民的生存方式和宗教信仰，為后人了解佤族歷史提供了鮮活的資料。原生態(tài)舞蹈以獨(dú)特的舞蹈語(yǔ)匯、節(jié)奏韻律和表演風(fēng)格，給人帶來(lái)美的享受。其豐富多樣的肢體動(dòng)作、鮮艷絢麗的服飾道具，展現(xiàn)了獨(dú)特的藝術(shù)魅力，豐富了人類的藝術(shù)寶庫(kù)。原生態(tài)舞蹈作為民族文化的重要載體，能夠增強(qiáng)民族認(rèn)同感和凝聚力。在共同參與舞蹈活動(dòng)的過(guò)程中，人們傳承和弘揚(yáng)民族文化，強(qiáng)化對(duì)本民族的歸屬感和自豪感。此外，原生態(tài)舞蹈在促進(jìn)旅游業(yè)發(fā)展、推動(dòng)文化交流等方面也發(fā)揮著積極作用，具有巨大的經(jīng)濟(jì)價(jià)值和社會(huì)價(jià)值。

5.結(jié)語(yǔ)

原生態(tài)舞蹈的傳承危機(jī)本質(zhì)是“文化生態(tài)系統(tǒng)”的失衡。在現(xiàn)代化進(jìn)程中，舞蹈脫離原生語(yǔ)境導(dǎo)致的符號(hào)意義嬗變、傳承主體斷層引發(fā)的身體記憶斷裂，以及技術(shù)工具濫用造成的文化異化。因此，要推動(dòng)非遺視角下原生態(tài)舞蹈的現(xiàn)代存續(xù)需重構(gòu)“文化—DNA”表達(dá)范式，既需要守護(hù)“儀軌程式—身體語(yǔ)匯—集體記憶”的基因序列，更需要通過(guò)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化激活其現(xiàn)代生命力。原生態(tài)舞蹈作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的瑰寶，承載著人類文明的記憶和智慧。在非遺保護(hù)的時(shí)代背景下，我們應(yīng)充分認(rèn)識(shí)到原生態(tài)舞蹈?jìng)鞒邪l(fā)展的重要性和緊迫性，正視其面臨的挑戰(zhàn)，采取切實(shí)有效的措施，保護(hù)好、傳承好、發(fā)展好這一珍貴的文化遺產(chǎn)。通過(guò)保護(hù)生態(tài)環(huán)境、培養(yǎng)傳承人才、創(chuàng)新傳承模式、融入現(xiàn)代創(chuàng)意等多元策略，讓原生態(tài)舞蹈在新時(shí)代煥發(fā)出新的生機(jī)與活力，為推動(dòng)人類文化多樣性的發(fā)展，構(gòu)建人類命運(yùn)共同體做出積極貢獻(xiàn)。

文章來(lái)源：《尚舞》http://00559.cn/w/wy/26862.html