《論語(yǔ)》首章“學(xué)”字新解

《論語(yǔ)》一書(shū)是研究孔子及其儒學(xué)的重要典籍，書(shū)中記載了孔子答弟子等人的言論，屬語(yǔ)錄體。由于缺少具體翔實(shí)的語(yǔ)言環(huán)境背景，許多字詞和章句有爭(zhēng)議。

《論語(yǔ)》篇首章：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎？有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”傳統(tǒng)上此句意思是：學(xué)習(xí)，并且不斷溫習(xí),不是件令人高興的事嗎？有朋友從遠(yuǎn)方來(lái)，不是件愉快的事嗎?別人不了解我，我不怨恨,這樣的人，難道不是君子嗎？講的是學(xué)習(xí)、交友、胸懷三方面的問(wèn)題。理解此句的重點(diǎn)在于“學(xué)” 的正確意會(huì)，《論語(yǔ)》全書(shū)“學(xué)”字出現(xiàn)64次。古籍中專(zhuān)門(mén)解釋篇首的“學(xué)”字并不多見(jiàn)，是否篇首的“學(xué)”就如“學(xué)而知之”、“學(xué)而不厭，誨人不倦”等句的“學(xué)”字意思相同？

 《白虎通》記載：“學(xué)，覺(jué)也，悟也”。北宋邢昺認(rèn)為“學(xué)”是一種內(nèi)省性的道德思考活動(dòng)，將其理解為動(dòng)詞。陸九淵延續(xù)此種說(shuō)法，至王陽(yáng)明時(shí)將其說(shuō)法發(fā)揮到極致，認(rèn)為“學(xué)”便是“求本心”，通過(guò)學(xué)習(xí)讓心回到本然的狀態(tài)。程頤云：“學(xué)者，將其行之者”，朱熹在《論語(yǔ)或問(wèn)》中詮釋為：學(xué)之所以能行在于效法先人，又在《論語(yǔ)集注》中云：“學(xué)之為言效也”，認(rèn)為學(xué)便是仿效先賢。后陳淳延續(xù)此說(shuō)法，認(rèn)為“學(xué)”是效法先覺(jué)者之所為，張居正以為“學(xué)”為仿效圣賢、恢復(fù)本初。錢(qián)穆在《論語(yǔ)新解》中采用朱熹的“效”字和“覺(jué)”字來(lái)訓(xùn)“學(xué)”字，認(rèn)為“學(xué)”有“誦讀”與“練習(xí)”兩項(xiàng)意思，使“學(xué)”義更見(jiàn)完備。概述以上兩種說(shuō)法，一種理解為“內(nèi)學(xué)”，一種理解為“外學(xué)”，這兩種解釋似乎合情合理。但這兩種說(shuō)法都是追求“學(xué)”的內(nèi)容，并未觸及到“學(xué)”的真正意義。二者均解釋為“學(xué)習(xí)”。若按此說(shuō)法，首句意思由學(xué)習(xí)講到交友又到胸懷，跳躍性很大，缺少連貫性，不符合邏輯。

許多人認(rèn)為《論語(yǔ)》僅僅是記錄了孔子的語(yǔ)言，并不存在次序性。但實(shí)際上，《論語(yǔ)》經(jīng)過(guò)孔子后學(xué)的編撰，有其內(nèi)在邏輯性，內(nèi)容圍繞某個(gè)主題展開(kāi)說(shuō)來(lái)。我們以一篇為例說(shuō)明其邏輯性。第二篇《為政》，首先孔子從大處著眼，關(guān)心社會(huì)，希望以德治國(guó)；其次，以德治國(guó)方法是什么，談《詩(shī)》，講的是如何施行教化；再次，如何以德治國(guó)，講到德、刑的關(guān)系；最后講事例，屬于孔子自述，以此支持觀點(diǎn)?！墩撜Z(yǔ)》全文開(kāi)篇明題，此后分別講了為政以德、守禮敬禮、擇仁處仁。不管是單篇來(lái)看，還是從全書(shū)來(lái)看，《論語(yǔ)》都是經(jīng)過(guò)了精心編輯而成書(shū)，有內(nèi)在的邏輯性。因此，僅僅按照“學(xué)習(xí)”解釋?zhuān)姿坪趼燥@凌亂。

從孔子一生來(lái)看，孔子畢生的目標(biāo)是實(shí)現(xiàn)自己的政治理想，僅考慮此點(diǎn)，開(kāi)篇僅講到學(xué)習(xí)、朋友、胸懷也略顯平淡。程樹(shù)德《論語(yǔ)集釋》指出：“‘學(xué)’字系名辭。”清人毛奇齡《四書(shū)改錯(cuò)》說(shuō)過(guò)：“學(xué)者，道術(shù)之總名?！卑创私忉尅皩W(xué)”為主張，與“道”相近，不是動(dòng)詞，而是名詞，具體指的是孔子的“學(xué)說(shuō)”。這種用法并不陌生，《莊子》中“百家之學(xué)”（《天下》）與“丘少而修學(xué)，以至于今，六十九歲矣，無(wú)所得聞至教，敢不虛心？”（《漁父》）中的“學(xué)”解釋為道，《大學(xué)》中“大學(xué)之道，在明明德”中的“學(xué)”有學(xué)說(shuō)之義，《論語(yǔ)》中 “子曰:‘德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”(《述而》)這里的“學(xué)”做名詞使用?！皶r(shí)”不應(yīng)解作“時(shí)常”或“按時(shí)”，而應(yīng)解作“時(shí)代”，也可引申為社會(huì)。“習(xí)”不應(yīng)作“溫習(xí)”講，而應(yīng)作采用講。下面的兩句與之相應(yīng)，第二句中的“友朋”其實(shí)就是志同道合的人。那么《論語(yǔ)》首章的意思大體是：如果我的主張被時(shí)代或社會(huì)所采用，那不就太令人喜悅了嗎？如果在社會(huì)上行不通，可是，忽然發(fā)現(xiàn)有贊同我的學(xué)說(shuō)的人，不也很快樂(lè)嗎？也發(fā)現(xiàn)不了理解自己的人，自己卻堅(jiān)守認(rèn)定的思想觀念，不也是一位了不起的君子嗎？這里的“學(xué)”為名詞，理解為學(xué)說(shuō)或主張。如此解釋?zhuān)瑒t更加貼合全書(shū)?？鬃右簧非笕胧溃瑘?jiān)定自己的學(xué)說(shuō)，為實(shí)現(xiàn)自己的政治理想顛沛流離，“孔子布衣，傳十馀世，學(xué)者宗之。自天子王侯，中國(guó)言六藝者折中於夫子，可謂至圣矣！”被稱(chēng)為圣人。自己的主張被采用，“不亦說(shuō)乎”；即使不被社會(huì)采用，有志同道合的，也是“不亦樂(lè)乎？”；即便得不到他人及社會(huì)認(rèn)可，孤芳自賞，“人不知而不慍，不亦君子乎”。開(kāi)篇明旨，符合孔子這一生的寫(xiě)照。

“學(xué)”字解釋為“主張”，使得首句很好詮釋了孔子的三種“不怨天，不尤人”的心態(tài)，此外與文章后面的篇章相得益彰。首句：“人不知而不慍，不亦君子乎”當(dāng)自己的主張不被社會(huì)所接受時(shí)也“不慍”，這才是君子?！墩撜Z(yǔ)》最后一句：“不知命，無(wú)以為君子也”（《堯曰》）此句充滿了無(wú)奈，但并不悲觀，我的學(xué)說(shuō)沒(méi)被社會(huì)采納，天命如此，不懂得這一點(diǎn)不能稱(chēng)為君子，那么知天命的方能稱(chēng)為君子。前后篇章遙相呼應(yīng)、渾然一體。

新出土的竹簡(jiǎn)《窮達(dá)以時(shí)》從側(cè)面反應(yīng)了孔子生不逢時(shí)的一種境遇，與《論語(yǔ)》首篇可以相互印證?！坝刑煊腥?，天人有分。察天人之分，而知所行矣。有其人，無(wú)其世，雖賢弗行矣。茍有其世，何難之有哉？”世有“窮達(dá)”，窮達(dá)決定于天命，“無(wú)其世，雖賢弗行矣”當(dāng)生不逢時(shí)時(shí)，即使賢能也不能很好的實(shí)行自己的主張；“茍有其世，何難之有哉？”若生逢其時(shí)，施行自己的主張又有何難呢。竹簡(jiǎn)列舉了“舜耕于歷山……遇堯也”、“邵繇衣枲蓋……遇武丁也”、“呂望為臧棘津……遇周文也”、“管夷吾拘繇束縛……遇齊桓也”、“百里奚饋五羊……遇秦穆”等例子，孔子之時(shí)“天下無(wú)道久矣”，他向往這些賢能人的“遇”即能夠得到社會(huì)認(rèn)可施行自己的主張。竹簡(jiǎn)又列舉了伯夷、叔齊等人的“不遇”，這便如當(dāng)時(shí)的孔子：“夫遇與不遇者時(shí)也，賢不肖者才也，君子博學(xué)深謀而不遇時(shí)者眾矣，何獨(dú)丘哉”博學(xué)多才卻不遇時(shí)。

郭沂先生分析《窮達(dá)以時(shí)》是子思著作中記錄孔子言語(yǔ)的篇章，這恰恰與《論語(yǔ)》篇首描寫(xiě)的三種境遇相對(duì)應(yīng)，采用其主張，生于達(dá)世，“不亦說(shuō)乎”，有志同道合的“不亦樂(lè)乎”，當(dāng)生不逢時(shí)窮世時(shí)，“人不知”時(shí)，也不悲觀。

 由此，“學(xué)而時(shí)習(xí)之”的“學(xué)”應(yīng)作為“主張”、“學(xué)說(shuō)”理解。這樣放在《論語(yǔ)》篇首更加恰當(dāng)，符合開(kāi)宗明義，與出土竹簡(jiǎn)相互映照，符合孔子一生的寫(xiě)照。