青城山拂塵武術“武舞融合”之創(chuàng)造性傳承研究

1.武術與舞蹈往來之交織性

1.1溯源——有史可依的尋根述祖

中國舞蹈的雛形將至是其發(fā)展史上的第一個時期，也就是所謂的“原始舞蹈”時期，我國古代是在農耕文明和游牧文明相交融的進程中產生的，舞蹈立足于此背景之下與原始人的生活、生產息息相關，是原始人出于生存使然而非審美需求的產物。遺存下來的石刻崖畫文物為我們現今研究古代舞蹈提供了良好的歷史根據，從各時期各地區(qū)的巖畫中可以窺見出種類繁多、形態(tài)各異的舞蹈圖像，足以見得原始舞蹈的樣貌之多、含義之廣，包括有表現狩獵征戰(zhàn)、祭祀祈禱、健身習武、生產娛樂的等等，體現出舞蹈對于原始先民來說是貫穿物質生產和精神生產的始終。原始社會在進行征戰(zhàn)或狩獵之前，氏族部落會一起舞動凝聚人心、鼓舞士氣。舞者持各種原始的武器，進行各種攻防技擊動作的演練，這種武舞也可以成為戰(zhàn)舞，是中國傳統(tǒng)武術的重要源泉。

屬于征戰(zhàn)類別以甘肅黑山巖畫為代表的其中有一幅圖像被稱為“操練圖”或“武舞圖”，顯現著原始舞蹈武舞融一的特點；神農氏的屬下與帝爭神，不屈服的他“以乳為目、以臍為口”，手執(zhí)斧頭盾牌憤然起舞以示斗志不泯；武舞結合的形成與發(fā)展貫穿各個歷史時期，漢代的“項莊舞劍、意在沛公”、唐代公孫大娘舞劍器、宋代大型隊舞表演、元代民間武術團體，明末清初是古代武術的鼎盛時期，各門派的武術爭奇斗艷，一部分也被汲取到戲曲當中，與舞蹈身段融合發(fā)展。

1.2望遠——懷古論今的復現發(fā)展

武舞在歷史的發(fā)展中，伴隨著中華民族文明的演進，經過了起、落、興、衰的不同階段，接受歷史長河的洗禮與歲月的沉淀成為不可或缺的珍寶。習近平總書記對文化遺產保護傳承工作始終念茲在茲，深刻指出“保護好、傳承好歷史文化遺產是對歷史負責、對人民負責?！比?/span>今社會，隨著經濟效益的提高和審美水平的提升，人們對于藝術產量的需求大大增加，在各種場合的舞臺上都能夠看到武舞的身影，受到較多的觀眾歡迎。相較于上古時期武舞的雛形，當下武術和舞蹈的配合也更加熟練與自然，漸漸適應二者融入的最佳契合點，武術汲取了舞蹈的表演特征，舞蹈吸收了武術的動態(tài)招式，互補形成1＋1＞2的效果呈現，和諧共生。

中國古典舞的風格程式和審美價值隨著新中國成立而逐漸定型，它汲取了包含中國傳統(tǒng)武術在內的多種文化元素，不斷繼承與發(fā)展成為我國寶貴的舞蹈財富?？梢钥闯鰝鹘y(tǒng)武術在舞蹈的創(chuàng)建與發(fā)展過程中起到了舉足輕重的作用，舞蹈也從武術原理中汲取動作招式，為舞蹈與武術的結合拓寬了更大的創(chuàng)造空間。如第十三屆荷花獎古典舞金獎作品《覺》和舞壇雙子星出品的舞劇《詠春》是當下較為火爆的武術和舞蹈完美融合之精品代表，更以承載著中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內核的創(chuàng)新表達，傳承上千年的尚武精神，這不僅僅是肢體的運動展示，更詮釋著華夏千年的智慧文明。中國武術要立足時代發(fā)展訴求，把握中國武術歷史與時代、理論與實踐、本土與外來的守正創(chuàng)新辨證統(tǒng)一關系，與時代同步、以人民為中心、堅守明德之行。

2.青城山拂塵武術與舞蹈藝術之創(chuàng)造性

2.1深扎根脈：“復歸身體”的表現載體

在古漢語中“武”“舞”同義，如《釋名·釋言記》記載: “武，舞也。征伐行動，如物鼓舞也?！薄对娊洝酚涀鳌跋笪琛保抖Y記》記作“象武”，兩者語義上的通用，也在一定程度上反映了人們對二者的認知及其相互交融的關系。武術和舞蹈同樣都是以身體作為表現載體，習武之人對于身體的要求較為直接，旨在提升力量、速度、韌性、靈敏度和耐力等方面的素質，通過系統(tǒng)的訓練可快速準確地進行攻擊或防御動作；舞蹈藝術除了需要具備上述要求，與之不同的是還有舞感的培養(yǎng)以及情感的抒發(fā)，對于身體能力的開發(fā)應達到最大限度，以此能夠表現舞者想要傳遞的情感狀態(tài)，塑造出鮮明的人物性格形象?！皬蜌w身體”的表現載體能夠為武術與舞蹈的互融帶來更多的可行性，傳統(tǒng)武術在中國舞蹈的創(chuàng)建和發(fā)展過程中扮演了重要的角色，武術元素在進入新的形式當中得到了巧妙的轉化、注入了新的語境，同時它也汲取舞蹈的創(chuàng)排審美與情感抒發(fā)，賦予了深刻的時代內涵和文化色彩。青城山武術技藝全面種類繁多，選取的拂塵武器在攻擊與防守過程中強調“寸勁”與“巧勁”的配合，對應著舞蹈技法當中的剛柔并濟，既能夠體現出武術招式的快速有力，又強調了古典舞蹈的陰柔之美，實現身心的和諧統(tǒng)一。將青城山拂塵武術與舞蹈進行創(chuàng)造性地轉化不僅呈現出中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的交織互融，也彰顯著新時代背景下多元的創(chuàng)新發(fā)展，因此在一定程度上有助于增強文化自信和民族自豪感。

2.2文化符號：“循圓而生”的運行方式

人的身體帶有多元的未知性，承載符號的本身就是一個充滿無限意義的符號。武術與舞蹈是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，也都是以身體作為物質媒介進行文化闡述，在身法韌性上有著異曲同工之妙。在舞蹈和武術中“循圓而動”這一運動方式扮演了重要的角色，“圓”體現在表演者自我空間與外在空間上，自我空間是以表演者在個人所占有的球體空間內進行姿勢、造型上的舞動，所有動勢上顯現著無形的“圓”的軌跡；外在空間上則是隊形或畫面在舞臺等表演場地的呈現，內外統(tǒng)一印證中國古代傳統(tǒng)哲學思想。青城山武術以道家的“圓”為動靜原則，體現出宇宙一體、陰陽對立、和諧共生的思想核心，這是我國古老而深刻的辯證思維，自然而然地形成圓曲、回轉的身體運行特征。植根于青城山水，青城武術輕巧飄逸、亦柔亦剛，它似水靈動、如山平和，有纏手擒拿的矯健、也有自然技法的細膩。拂塵一詞最早出現于《白紵舞歌詩》：“袍以光軀巾拂塵，制以為袍馀作巾?！币驗閴m束是軟體絲狀物，作為軟器械使用時應敲打妙用、避實擊虛，人隨塵走，塵隨人行，人塵合一。拂塵合著習武者的手法、步伐、回轉應用，依靠強大的內功和快速弧形慣性運動，產生重力加速度作為打擊力量，大大加深了所表現的質樸力量美，可見傳統(tǒng)拂塵對臂力和腕力、對身法和步法都有著較高的要求。中國舞蹈在建立初期從武術當中借鑒運用了許多身段技術，提煉出“手、眼、身、法、步”五大動作要素以及貫穿始終遵循著“圓”的運行規(guī)律，立足于此基礎上可把拂塵的運作走勢與舞蹈動勢中的“平圓”、“立圓”、“八字圓”等進行配合運用，達到“循弧蹈圓”的身體美學，這不僅是一種技巧，更是內在動態(tài)美和思想美知行合一的表現。

2.3創(chuàng)新之道：“珠聯璧合”的創(chuàng)作加持

作為體育競技的武術和藝術門類的舞蹈在上古時期就有著緊密的聯系，從史料記載中能夠挖掘到二者的相似性與不同處，并經過審美多元化的交織愈發(fā)能夠找到對方的適配點進行融合。因此將青城山拂塵武術與舞蹈藝術進行創(chuàng)造時，首先需要從它們的共性點出發(fā)再進行個性化的遷移與互補，以求達到突破單一學科的限制性，推動文化產業(yè)得到較大的進展。中國文化發(fā)源于黃河、長江兩大流域，與水有著密切聯系，在某一角度也可說是一種“柔性文化”或“陰性文化”，而道家文化即是這種文化的典型代表。青城武術源自山水文化的影響，在五行中屬水又稱為“水拳”，無所不在無孔不入，故有“極柔軟后極堅鋼”這一說法。在道教文化中，拂塵是道士的手持器物，青城山武術也重視拂塵作為一種武器的使用，仙風道骨油然而生。拂塵的動作以劈、纏、拉、抖、掃為主，可以打穴、甩擊、纏繞，有刀、劍、鞭、鏢等器械的動作特點，運用時要求自然流暢、綿綿不斷、一氣呵成，其演練風格獨特，技法鮮明、軟硬兼施，開合緊湊。在保留豐厚的青城山拂塵武術的文化內涵基礎上進行舞蹈表演的情態(tài)特征，有機將武術的攻擊性特征轉化為當下藝術審美表現。沿用青城武術“外練筋骨，內修性情”的特質，可以把拂塵作為舞蹈的道具，大大延長肢體的情感表現，要求形與意合、意與氣合、氣與神合，曼妙舞姿翩翩起舞宛如天馬行空灑脫飄逸、閃展跳躍靈活多變，仿佛使觀者身臨其境切實體悟到青城文化所帶來的別樣滋味與藝術熏陶。

3.“雙創(chuàng)”視角下“武舞融合”之傳承發(fā)展

3.1以“繼往”為前提的創(chuàng)造性轉化

黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央將“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展”擺在突出位置，推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與時俱進，煥發(fā)新的生機活力。“創(chuàng)造性轉化”和“創(chuàng)新性發(fā)展”主要是在傳承和發(fā)展中華傳統(tǒng)文化過程中提出的，青城武術歷史悠久上可追溯到4000多年以前，是中國古代武術的主要門派之一，在千百年的發(fā)展中為世人遺留下了它的傳奇故事和養(yǎng)生功法，于2021年入選國家級非物資文化遺產代表性項目名錄。其發(fā)源地青城山是一座歷史與自然交織的仙山，作為國家5A級風景名勝區(qū)既是古代蜀人崇拜的神山，又體現著當地極具特色的旅游文化資源，給繼承和發(fā)揚青城山武術奠定了深厚的歷史文化基礎和獨到的地域特色。這些對于我們認識和研究青城山及川西平原的古代歷史、挖掘古蜀文化發(fā)展所蘊含的民族心理和價值取向都有重要意義。

青城武術包含了大量對生命現象具有科學價值的實驗與求索，對于今天我們關注生命與健康有重要的現實意義。武術與舞蹈的發(fā)生可以說是同源的，都是以身體動作為載體進行創(chuàng)造的文化形式，隨著近年來交叉學科研究的發(fā)展，武術招式與舞蹈動勢的高度適配性引起了學術界對于“武”與“舞”起源與關系的熱議，至今研究生命科學、人與自然天人合一的關系都有重要的價值。青城山武術與舞蹈在演示過程中以人體為審美對象，對青城山武術的來源、發(fā)展及特點有著詳盡的了解后，深刻分析青城山“拂塵武術”的動作美學，挖掘出創(chuàng)作靈感和可舞性身段，研究如何通過舞蹈的形式提升其審美價值與運用意義，探索出巴蜀地區(qū)“武舞相融”所賦予的非物質文化遺產的新生力量，從而起到傳承古老文化、發(fā)揚民族精神的作用。武術是一種顯著的“活態(tài)文化”，將其巧妙跟隨社會之變順應時代之美進行創(chuàng)造性轉化，是它作為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化產物的根本要求、是實現武術傳承發(fā)展的根本之道。

3.2以“開來”為目的的創(chuàng)新性發(fā)展

創(chuàng)新性發(fā)展，就是要按照時代的新進步新進展，對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內涵加以補充、拓展、完善，并發(fā)展出符合時代特點的表達形式進行傳播，增強其影響力和感召力。進入現代社會后經濟條件和生活水平逐漸提高，隨之而來的是人們對于精神文化方面的需求也更加多元，這就為作為時代文化產物的武術生存提出了高質量的要求和發(fā)展契機。“武舞融合”是武術創(chuàng)新性發(fā)展的主線任務之一，于和平年代的今天武術減弱了它的攻擊性特質，以磨練意志、強身健體、修身養(yǎng)性的方向發(fā)展。在青城山武術強調“外活四體，內外兼修、修命強身”的理念之上，加強身體美學的舞感，可以使得訓練身體素質的同時抒發(fā)人們對于天地萬物的情感，賦予更多的觀賞性和愉悅性。

創(chuàng)新既是文藝的生命也是中華民族最為深沉的民族稟賦。青城山武術與舞蹈的結合本身就是一種跨區(qū)域的創(chuàng)新，這種結合可以為舞蹈和武術的發(fā)展提供新的思路和靈感，以此順應新時代背景下的審美需求，促進藝術形式的全新化與多樣化。地理環(huán)境構成了文化形成與發(fā)展的自然場域，中華民族安身立命的獨特地理環(huán)境孕育了獨具特色的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。一種路徑是利用傳統(tǒng)武術資源與旅游資源共生形成的文化空間特性，打響“青城山武術”的名號。利用景區(qū)效應展開豐富的文化交流活動，在青城武術研學基地和景區(qū)內進行展演大力宣傳武術的基本功法和精神內涵，吸引眾多游客前來了解歷史淵源和學習技術套路，還可以邀請來自世界各地的武術愛好者共同交流學習，推動武術文化的傳播與發(fā)展；第二種路徑是借助現代科學技術和傳媒手段，拍攝記錄青城山拂塵武術與舞蹈結合的作品，推進武術表現形式的更新與轉化，以多媒體技術優(yōu)勢營造中國式山水武術文化浪漫，推崇青城山武術作為巴蜀地區(qū)武術的代表地位，讓省內外、國內外都能了解到屬于青城山武術的獨特風味。青城山武術文化的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，符合現代群眾的精神文化需求和審美需求，提供喜聞樂見的武術文化產品，有助于挖掘和保護中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化根脈，樹立文化自覺與文化自信。

4.結語

武術與舞蹈是我國幾千年文明沿襲下的文化產物，滲透著中國傳統(tǒng)文化本真的古色古風，凝結了中華民族的生活習性、審美規(guī)范、價值取向和道德觀念等方面，極具豐厚的歷史沉淀和文化底蘊。二者植根于中華大地沃土中，更要緊跟時代前進的步伐，在它們的相互交融中進行解構與重構使之兼具審美性與訓練價值，讓武術與舞蹈成為大眾人民生活當中形影不離的一部分，以此達到修身養(yǎng)性、強身健體的目的效果。青城山“武舞融合”在多元化、國際化發(fā)展過程中仍需要注意自身本體建構，不斷加強理論支持和技術支撐，突出地域特色與民族價值，彰顯中華文明的精神品質和文化高度，從而使傳統(tǒng)文化在歷史演繹和當下語境中發(fā)揮其獨特的時代價值。

文章來源：  《尚舞》    http://00559.cn/w/wy/26862.html