舞蹈教學(xué)中民族文化的傳承與創(chuàng)新研究

摘要：在全球化與現(xiàn)代化交織的時(shí)代語境下，民族文化的傳承發(fā)展遭遇多元挑戰(zhàn)，而舞蹈作為承載民族文化記憶的動(dòng)態(tài)載體，其教學(xué)場景成為守護(hù)文化根脈與推動(dòng)創(chuàng)新發(fā)展的重要場域。文章聚焦舞蹈教學(xué)實(shí)踐，從維系民族文化基因、拓展教學(xué)文化深度、促進(jìn)文化傳播效能三個(gè)層面，剖析民族文化在舞蹈教育中傳承創(chuàng)新的核心價(jià)值，同時(shí)深入審視當(dāng)前教學(xué)存在的深層問題，包括內(nèi)容體系未能有效銜接傳統(tǒng)內(nèi)核與時(shí)代需求、教學(xué)方法側(cè)重技巧訓(xùn)練忽視文化闡釋、師資隊(duì)伍普遍存在文化儲(chǔ)備薄弱與創(chuàng)新能力不足的雙重短板，并以問題為導(dǎo)向，提出融合傳統(tǒng)元素與現(xiàn)代審美的內(nèi)容建構(gòu)路徑、構(gòu)建文化認(rèn)知與技藝訓(xùn)練有機(jī)統(tǒng)一的教學(xué)模式，以及強(qiáng)化教師文化素養(yǎng)與創(chuàng)新思維培養(yǎng)的實(shí)施策略，以期為舞蹈教育在文化傳承中實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化提供具有實(shí)踐指導(dǎo)意義的理論框架。

關(guān)鍵詞：舞蹈教學(xué)；民族文化；傳承；創(chuàng)新

民族舞蹈作為民族文化的重要載體，強(qiáng)調(diào)以肢體語言記錄族群的歷史變遷、精神風(fēng)貌與審美追求。在多元文化相互激蕩的時(shí)代背景下，舞蹈教學(xué)已突破單純的技藝傳授，肩負(fù)起民族文化基因傳承與時(shí)代創(chuàng)新的雙重使命。但在當(dāng)前的舞蹈教育實(shí)踐中，仍普遍存在重技藝輕文化傾向、對(duì)民族文化深層內(nèi)涵挖掘不夠，以及在創(chuàng)新轉(zhuǎn)化明顯不足等問題，使得學(xué)生只掌握了舞蹈的外在肢體表現(xiàn)，卻未能真正理解和傳承內(nèi)在的文化精髓。在此情境下，如何在堅(jiān)守民族文化本真特質(zhì)的前提下，賦予其適應(yīng)時(shí)代發(fā)展的新活力，成為舞蹈教育領(lǐng)域亟需面對(duì)和解決的重要課題。本文聚焦這一關(guān)鍵議題，深入分析當(dāng)前民族文化在舞蹈教學(xué)中傳承所面臨的困境，構(gòu)建切實(shí)可行的創(chuàng)新路徑，并探索舞蹈教學(xué)中民族文化傳承與藝術(shù)創(chuàng)新的融合共生機(jī)制，以期為培養(yǎng)既有深厚文化底蘊(yùn)又具創(chuàng)新能力的舞蹈專業(yè)人才提供有益思路和參考。

1.在舞蹈教學(xué)中傳承與創(chuàng)新民族文化的重要意義

1.1守護(hù)民族文化基因，延續(xù)民族舞蹈命脈

民族舞蹈是以肢體語言呈現(xiàn)民族文化的具象形態(tài)。其動(dòng)作構(gòu)成、節(jié)奏韻律、服飾道具及表演儀式等，皆凝聚著族群在歷史長河中積淀的集體記憶與文化密碼。在舞蹈教學(xué)中開展民族文化傳承工作，核心在于對(duì)這些文化基因進(jìn)行系統(tǒng)性守護(hù)，通過深入挖掘、整理傳統(tǒng)舞蹈素材并將其納入教學(xué)體系，將散存于民間的肢體敘事轉(zhuǎn)化為可承續(xù)的教育內(nèi)容，有效防范因代際銜接不暢而引發(fā)的文化流失問題。例如，少數(shù)民族舞蹈中特有的祭祀舞步、節(jié)慶舞蹈律動(dòng)，不僅是藝術(shù)表現(xiàn)手段，還是族群與自然、祖先溝通的符號(hào)系統(tǒng)，若缺乏在教學(xué)場景中的有意傳承，這些蘊(yùn)含文化內(nèi)核的舞蹈形式可能會(huì)隨社會(huì)發(fā)展而逐漸消亡。創(chuàng)新元素的介入，則要求在堅(jiān)守文化本真的前提下，借助現(xiàn)代教育理念激發(fā)傳統(tǒng)舞蹈的內(nèi)在活力，使民族舞蹈既能穩(wěn)固文化根基，又能在當(dāng)下教育環(huán)境中不斷發(fā)展，成為跨越時(shí)空、持續(xù)演變的文化活體，保障民族舞蹈所承載的精神脈絡(luò)在代際傳遞中始終保持旺盛生命力。

1.2豐富舞蹈教學(xué)內(nèi)涵，提升學(xué)生文化素養(yǎng)

傳統(tǒng)舞蹈教學(xué)若局限于肢體技巧傳授，易陷入機(jī)械模仿的窠臼，而將民族文化納入教學(xué)體系，則可使課堂突破單一技術(shù)訓(xùn)練邊界，構(gòu)建起技藝、文化、精神相互交融的立體教育架構(gòu)。具體可將民族文化中的哲學(xué)思想、審美理念與倫理價(jià)值，如儒家的中和之美、道家的自然之道，以及少數(shù)民族的萬物有靈觀等，嵌入舞蹈的動(dòng)作設(shè)計(jì)、隊(duì)形編排與情感傳遞中。學(xué)生在學(xué)習(xí)舞蹈時(shí)，既要掌握肢體控制的精準(zhǔn)技巧，又需探尋動(dòng)作背后的文化淵源。例如，傣族舞蹈“三道彎”體態(tài)所體現(xiàn)的水文化特質(zhì)，以及藏族舞蹈“顫膝”動(dòng)律中蘊(yùn)含的高原生存智慧，皆需在教學(xué)中進(jìn)行深入的文化闡釋。這種將技藝訓(xùn)練與文化解讀相結(jié)合的模式，能引導(dǎo)學(xué)生跳出“重技輕意”的思維定式，在理解民族文化內(nèi)在邏輯的過程中，形成對(duì)舞蹈藝術(shù)的整體性認(rèn)知。當(dāng)學(xué)生認(rèn)識(shí)到舞蹈動(dòng)作是民族文化精神的具象呈現(xiàn)，其藝術(shù)表達(dá)便有了思想深度與情感厚度，從而在提升專業(yè)技能的同時(shí)，形成對(duì)多元文化的理解能力與審美自覺，成長為兼具技術(shù)與文化素養(yǎng)的復(fù)合型人才。

1.3促進(jìn)民族文化傳播，增強(qiáng)民族文化認(rèn)同

舞蹈教學(xué)作為民族文化傳播的關(guān)鍵載體，具備從個(gè)體文化認(rèn)知向社會(huì)文化輻射的傳導(dǎo)功能。學(xué)生在系統(tǒng)研習(xí)民族舞蹈的過程中，不僅能習(xí)得獨(dú)特的舞蹈肢體語言，還能在深入理解舞蹈的文化內(nèi)涵時(shí)，逐步構(gòu)建起對(duì)本民族文化的情感紐帶。這種紐帶既體現(xiàn)為對(duì)民族文化獨(dú)特價(jià)值的強(qiáng)烈自豪感，又表現(xiàn)為主動(dòng)向外界傳遞民族文化的自覺意識(shí)。當(dāng)經(jīng)過專業(yè)訓(xùn)練的學(xué)生將民族舞蹈融入舞臺(tái)表演、文化交流，乃至日常實(shí)踐場景，其肢體動(dòng)作便轉(zhuǎn)化為超越語言限制的文化傳播符號(hào)，使抽象的民族文化以直觀可感的藝術(shù)形態(tài)被更廣泛人群所感知。例如，高校舞蹈專業(yè)學(xué)生在國際文化活動(dòng)中演繹中國古典舞或少數(shù)民族舞蹈時(shí)，可憑借舞蹈本身的藝術(shù)感染力，讓外國觀眾真切感受到中國民族文化的魅力，進(jìn)而推動(dòng)不同文化間的交流與互鑒。從文化心理層面來看，學(xué)生在學(xué)習(xí)過程中形成的文化認(rèn)知，會(huì)內(nèi)化為穩(wěn)固的文化認(rèn)同。這不僅是對(duì)民族文化外在符號(hào)的喜愛，還是對(duì)其內(nèi)在精神價(jià)值的深度認(rèn)同，可促使學(xué)生在全球文化的沖擊面前，以自信且開放的心態(tài)堅(jiān)守文化根基，主動(dòng)承擔(dān)起傳承與傳播民族文化的重任，在個(gè)體與社會(huì)的互動(dòng)中實(shí)現(xiàn)文化認(rèn)同的持續(xù)強(qiáng)化與良性循環(huán)。

2.舞蹈教學(xué)中民族文化傳承與創(chuàng)新的困境

2.1教學(xué)內(nèi)容局限于傳統(tǒng)形式，缺乏時(shí)代轉(zhuǎn)化

當(dāng)前舞蹈教學(xué)在民族文化內(nèi)容選取上，多是對(duì)傳統(tǒng)舞蹈形態(tài)的機(jī)械復(fù)刻，重復(fù)性地傳授經(jīng)典劇目、傳統(tǒng)動(dòng)作組合，卻沒有對(duì)民族文化展開符合當(dāng)代語境的轉(zhuǎn)化與重構(gòu)。部分教師沿用陳舊的民間舞蹈素材，使動(dòng)作語匯、敘事主題等和現(xiàn)代社會(huì)的審美需求、價(jià)值觀念明顯脫節(jié)，導(dǎo)致學(xué)生接觸到的民族舞蹈內(nèi)容滯后，難以理解所學(xué)理論與當(dāng)代生活間的關(guān)聯(lián)。這種局限讓教學(xué)內(nèi)容既未能充分體現(xiàn)民族文化在時(shí)代發(fā)展中的動(dòng)態(tài)性，又難以喚起學(xué)生對(duì)傳統(tǒng)文化進(jìn)行現(xiàn)代解讀的興趣，最終造成民族舞蹈在教育領(lǐng)域呈現(xiàn)出一種類似“博物館式保存”的狀況，顯著削弱了其作為活態(tài)文化載體應(yīng)有的傳播力和生命力。

2.2教學(xué)方法側(cè)重技巧訓(xùn)練，忽視文化內(nèi)涵闡釋

在實(shí)際教學(xué)中，教師偏向把教學(xué)重心放在肢體技巧的規(guī)范性訓(xùn)練上，如動(dòng)作的力度、角度，以及節(jié)奏精準(zhǔn)度等，卻對(duì)民族舞蹈中蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵缺少系統(tǒng)闡釋。這種“重技輕道”的做法，使得學(xué)生只能掌握舞蹈的外在形態(tài)，難以理解動(dòng)作背后的文化象征意義。以蒙古族舞蹈的“硬腕”動(dòng)作為例，如果教師未講解其對(duì)照的游牧民族生產(chǎn)方式，或未剖析中國古典舞“圓融”體態(tài)中蘊(yùn)含的傳統(tǒng)哲學(xué)思想，學(xué)生對(duì)民族舞蹈的認(rèn)知就會(huì)停留在肢體操作層面，難以建立起動(dòng)作與文化語境的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，從而使表演缺乏情感深度與文化辨識(shí)度，淪為機(jī)械的技巧展示。這種割裂式教學(xué)不僅違背了民族文化傳承的本質(zhì)要求，還讓舞蹈教育失去了通過文化浸潤培育學(xué)生審美品格與價(jià)值認(rèn)同的重要功能。

2.3師資隊(duì)伍民族文化儲(chǔ)備不足，創(chuàng)新能力薄弱

舞蹈教師的知識(shí)結(jié)構(gòu)與教學(xué)能力對(duì)民族文化傳承效果起著關(guān)鍵作用。然而，當(dāng)下部分教師的民族文化儲(chǔ)備明顯不足。不少教師的專業(yè)訓(xùn)練歷程仍聚焦于對(duì)舞蹈技術(shù)的掌握，未能系統(tǒng)且深入地學(xué)習(xí)民族學(xué)、人類學(xué)等關(guān)聯(lián)學(xué)科，這使得其對(duì)民族舞蹈所蘊(yùn)含的文化淵源、歷史脈絡(luò)，以及精神內(nèi)核的理解僅停留在表層，難以開展深刻的文化解讀。此外，部分教師深受傳統(tǒng)教學(xué)模式禁錮，創(chuàng)新意識(shí)薄弱，在教學(xué)中習(xí)慣沿用既有的教學(xué)素材與方法，未能將現(xiàn)代教育理念和民族文化元素有機(jī)融合，進(jìn)而造成課堂教學(xué)缺乏應(yīng)有的時(shí)代活力。這種師資層面的短板，讓民族文化在舞蹈教學(xué)中難以完成創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，既不能契合學(xué)生對(duì)文化深度解讀的需求，又對(duì)民族舞蹈在當(dāng)代教育環(huán)境中的創(chuàng)新發(fā)展形成了制約，導(dǎo)致教學(xué)內(nèi)容和教師能力間出現(xiàn)結(jié)構(gòu)性矛盾。

3.舞蹈教學(xué)中民族文化傳承與創(chuàng)新的策略

3.1整合傳統(tǒng)元素與現(xiàn)代審美元素，創(chuàng)新教學(xué)內(nèi)容

院校在舞蹈教學(xué)內(nèi)容創(chuàng)新上應(yīng)構(gòu)建“傳統(tǒng)基因解碼—現(xiàn)代語境轉(zhuǎn)譯—多元形態(tài)建構(gòu)”體系。首先，院校可深度挖掘民族舞蹈核心文化元素，通過田野調(diào)查、文獻(xiàn)梳理等方式，解構(gòu)傳統(tǒng)舞蹈中具標(biāo)識(shí)性的動(dòng)作語匯如苗族舞蹈的“反排木鼓舞”踏節(jié)或維吾爾族舞蹈的“賽乃姆”旋轉(zhuǎn)韻律、服飾符號(hào)如藏族舞蹈的水袖褶皺語言或彝族舞蹈的虎紋圖騰裝飾，以及儀式內(nèi)核如傣族潑水節(jié)舞蹈的祈福意蘊(yùn)或蒙古族那達(dá)慕舞蹈的英雄崇拜，進(jìn)而形成可轉(zhuǎn)化的文化基因庫。其次，針對(duì)當(dāng)代審美特征開展元素轉(zhuǎn)譯，在保持動(dòng)作原生風(fēng)格基礎(chǔ)上，對(duì)節(jié)奏速率、空間調(diào)度、隊(duì)形編排進(jìn)行現(xiàn)代性重構(gòu)。例如，把傳統(tǒng)秧歌的“十字步”與現(xiàn)代街舞的身體律動(dòng)結(jié)合，保留“扭”的核心動(dòng)律的同時(shí)加入即興編創(chuàng)環(huán)節(jié)，將苗族舞蹈的祭祀性群舞轉(zhuǎn)化為具有劇場張力的現(xiàn)代舞敘事，借燈光舞美強(qiáng)化肢體語言的視覺沖擊。在主題拓展上，教師要打破傳統(tǒng)舞蹈對(duì)歷史場景的復(fù)刻式呈現(xiàn)，引導(dǎo)學(xué)生從當(dāng)代視角重新詮釋民族文化內(nèi)涵，同時(shí)設(shè)置“傳統(tǒng)故事新解”“地域文化當(dāng)代敘事”等創(chuàng)作工作坊，鼓勵(lì)學(xué)生以民族文化中的傳說、民俗為藍(lán)本融入現(xiàn)代社會(huì)議題，如以羌族碉樓建筑智慧為靈感編創(chuàng)反映當(dāng)代城鄉(xiāng)文化融合的舞蹈作品，或把傣族水文化中的生態(tài)觀念轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代環(huán)保主題的肢體表達(dá)。在呈現(xiàn)形式上，可引入多媒體技術(shù)拓展教學(xué)內(nèi)容載體，利用動(dòng)態(tài)捕捉技術(shù)記錄傳統(tǒng)舞蹈的運(yùn)動(dòng)軌跡，通過數(shù)字建模生成可交互的虛擬舞蹈教學(xué)資源，開發(fā)“AR民族舞蹈圖鑒”，讓學(xué)生通過移動(dòng)端設(shè)備觀察服飾紋樣的文化寓意與動(dòng)作拆解演示，實(shí)現(xiàn)靜態(tài)教材向沉浸式教學(xué)內(nèi)容的轉(zhuǎn)化。最后，院?？山⒔虒W(xué)內(nèi)容動(dòng)態(tài)更新機(jī)制，每兩年組織教師團(tuán)隊(duì)深入民族地區(qū)采風(fēng)，將新發(fā)現(xiàn)的民間舞蹈形態(tài)、傳承人口述轉(zhuǎn)化為教學(xué)案例，同時(shí)關(guān)注當(dāng)代民族題材舞蹈創(chuàng)作成果，及時(shí)將有創(chuàng)新價(jià)值的劇目如《只此青綠》等的文化轉(zhuǎn)譯經(jīng)驗(yàn)納入分析模塊，形成傳統(tǒng)元素與現(xiàn)代創(chuàng)新成果的融合輸入體系，讓教學(xué)內(nèi)容始終保持與文化現(xiàn)場、藝術(shù)前沿的實(shí)時(shí)對(duì)話。

3.2構(gòu)建文化闡釋與技巧訓(xùn)練結(jié)合的教學(xué)模式

院?？蓸?gòu)建“文化認(rèn)知—技巧解析—?jiǎng)?chuàng)作實(shí)踐”三位一體的教學(xué)流程。首先，在課程體系中設(shè)置前置文化闡釋模塊，針對(duì)各類民族舞蹈運(yùn)用文化人類學(xué)的“深描”方法，借助文獻(xiàn)影像、實(shí)物教具及傳承人講座，系統(tǒng)講解舞蹈產(chǎn)生的地理環(huán)境、歷史淵源、儀式功能和審美特質(zhì)，讓學(xué)生明白動(dòng)作如何從生產(chǎn)生活轉(zhuǎn)化為藝術(shù)表達(dá)，并據(jù)此建立“動(dòng)作即文化敘事”的認(rèn)知框架。其次，在技巧訓(xùn)練環(huán)節(jié)，摒棄傳統(tǒng)“示范—模仿”單向模式，實(shí)施文化語境代入式教學(xué)。教師應(yīng)在教授具體動(dòng)作的同時(shí)闡釋其文化象征意義，如講解中國古典舞“云手”動(dòng)作時(shí)，既規(guī)范手臂運(yùn)動(dòng)軌跡，又解析其源自太極“陰陽流轉(zhuǎn)”的哲學(xué)內(nèi)涵，引導(dǎo)學(xué)生體會(huì)“以意領(lǐng)形”的文化特質(zhì)；講解傣族舞蹈“三道彎”體態(tài)訓(xùn)練時(shí)，結(jié)合熱帶雨林生存環(huán)境，說明肢體曲線對(duì)水柔性之美的映射，讓學(xué)生掌握技術(shù)規(guī)范的同時(shí)理解動(dòng)作的文化發(fā)生邏輯。最后，引入“田野實(shí)踐—課堂反哺”的循環(huán)機(jī)制，組織學(xué)生到民族地區(qū)參與民間舞蹈的節(jié)慶展演、儀式活動(dòng)，記錄原生態(tài)舞蹈的表演場景、傳承人口述及文化空間特征，并在返校后要求學(xué)生完成“文化調(diào)研報(bào)告+動(dòng)作轉(zhuǎn)化方案”，將田野觀察到的原生動(dòng)作在保持文化本真性的前提下進(jìn)行課堂化改編，設(shè)計(jì)適合教學(xué)的動(dòng)作組合，同時(shí)在考核體系中增加文化闡釋權(quán)重，要求學(xué)生在劇目表演中附加“動(dòng)作文化說明書”，解析所選舞蹈片段的文化淵源及個(gè)人詮釋，促使技術(shù)掌握與文化理解融為一體。

3.3加強(qiáng)師資民族文化培訓(xùn)，提升教師創(chuàng)新能力

院?？蓸?gòu)建分層分類的教師培訓(xùn)體系。針對(duì)新任教師實(shí)施文化筑基工程，設(shè)置民族學(xué)基礎(chǔ)、舞蹈人類學(xué)理論等理論課程及傳統(tǒng)舞蹈采風(fēng)實(shí)踐、傳承人工作坊等實(shí)操環(huán)節(jié)，夯實(shí)其民族文化根基；為資深教師開設(shè)創(chuàng)新轉(zhuǎn)化工作坊，并邀請(qǐng)現(xiàn)代舞編導(dǎo)、文化創(chuàng)意設(shè)計(jì)師等跨領(lǐng)域?qū)＜议_展跨界融合教學(xué)，以“傳統(tǒng)元素解構(gòu)—現(xiàn)代語匯重構(gòu)”形式，助力教師突破傳統(tǒng)教學(xué)框架，如推動(dòng)漢族舞蹈教師與新媒體藝術(shù)家合作，探索傳統(tǒng)扇舞動(dòng)態(tài)美學(xué)在數(shù)字藝術(shù)裝置中的轉(zhuǎn)化應(yīng)用。同時(shí)，構(gòu)建雙師型教師發(fā)展模式，與民族地區(qū)文化機(jī)構(gòu)、非遺傳承基地合作，并聘請(qǐng)民間藝人擔(dān)任兼職教師，通過“傳習(xí)課堂”開展原生態(tài)舞蹈表演與文化禁忌的示范教學(xué)，幫助專業(yè)教師規(guī)避文化誤讀，同時(shí)鼓勵(lì)教師參與國家級(jí)、省級(jí)藝術(shù)基金項(xiàng)目，申報(bào)民族舞蹈創(chuàng)新創(chuàng)作課題，將科研成果轉(zhuǎn)化為教學(xué)資源，如基于苗族舞蹈遷徙敘事開發(fā)具有現(xiàn)代劇場效果的教學(xué)組合。此外，院?？山⒔處熚幕瘎?chuàng)新能力評(píng)估機(jī)制，將教學(xué)內(nèi)容轉(zhuǎn)化度、學(xué)生文化闡釋能力提升率、創(chuàng)新劇目產(chǎn)出量納入考核，獎(jiǎng)勵(lì)在民族文化與現(xiàn)代教學(xué)融合中表現(xiàn)突出的教師，并通過教學(xué)觀摩會(huì)、學(xué)術(shù)研討會(huì)推廣其經(jīng)驗(yàn)，同時(shí)設(shè)立教師文化采風(fēng)專項(xiàng)基金，支持教師每年開展田野調(diào)查，并要求提交包含文化調(diào)研報(bào)告、教學(xué)轉(zhuǎn)化方案、素材影像庫的成果集，形成“實(shí)踐調(diào)研—教學(xué)創(chuàng)新—學(xué)術(shù)沉淀”良性循環(huán)，從制度上保障教師民族文化儲(chǔ)備更新與創(chuàng)新能力提升，促使教師從單純的技術(shù)傳授者轉(zhuǎn)變?yōu)榧婢呶幕杂X與創(chuàng)新意識(shí)的教育者，為民族文化在舞蹈教學(xué)中的活態(tài)傳承提供核心動(dòng)力。

4.結(jié)語

舞蹈教學(xué)中民族文化的傳承與創(chuàng)新具有重要的價(jià)值和意義。院校需整合傳統(tǒng)元素與現(xiàn)代審美元素創(chuàng)新教學(xué)內(nèi)容、構(gòu)建文化闡釋與技巧訓(xùn)練結(jié)合的教學(xué)模式、加強(qiáng)師資民族文化培訓(xùn)提升教師創(chuàng)新能力，從而切實(shí)推進(jìn)舞蹈教學(xué)中民族文化的傳承與創(chuàng)新。這是守護(hù)民族文化基因、延續(xù)民族舞蹈命脈的必然要求，也是促進(jìn)民族文化傳播、增強(qiáng)民族文化認(rèn)同的應(yīng)有之義。

文章來源：《尚舞》http://00559.cn/w/wy/26862.html