孟子和荀子的人性論比較

孟荀的“性”之內(nèi)涵是有差異的，孟子是以“心之仁德”言性；而荀子則是就“人之嗜欲”來言性。一個側(cè)重社會屬性；一個側(cè)重自然屬性。孟子認(rèn)為的“人性”雖然也認(rèn)為是人生而具有的，但是這種天賦區(qū)別于人的自然本能，是人可以自主的天賦，是人之所以為人，區(qū)別于動物的類的一種道德本能。他認(rèn)為，人性是人的心在接人待物時產(chǎn)生的惻隱、羞惡、辭讓、是非的伴有價值取向的能力。而荀子認(rèn)為性是人與生俱來的自然天性，是人“生而好利”、“生而惡惡”、“生而有耳目之欲”的生理本能和欲求?！蓖ㄟ^對人性的順悖來說明人生而性惡的觀點，認(rèn)為性是人所具有的那些順之則產(chǎn)生爭奪、殘賊、淫亂的先天因素：“今人之性，生而有好利焉,順是,故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉,順是,故淫亂生而禮義文理亡焉?！? （二）培養(yǎng)德性的方法不同 基于人性問題的不同觀點，孟荀兩人提出了不同的人性完善的方法，即孟子的“盡心養(yǎng)性”、“反求諸己”的“內(nèi)圣”之求和荀子的“化性起偽”、“所積而致”的“外王”之求。孟子認(rèn)為，人人都可以與人為善。只要“存其心、養(yǎng)其性”，就會有仁愛之心。他認(rèn)為，人生而具有仁義禮智四種道德，人們應(yīng)該精心護養(yǎng)，保持善的本性，才能對先天的善擴而充之。“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之?！币部梢娒献舆@種由己推人、由人推己，自我完善、自我反省的思路和原則。凡事“反求諸己”，則“正己而物正者也?！敝灰约憾苏斓厝f物自會端正。荀子在性惡說的基礎(chǔ)上提出，只要通過后天的教育，只要通過國家禮儀法度的制約，人們就能擺脫惡的本性，最終達到善的國度。他主張在教師的指導(dǎo)下以禮義法度來“矯飾”人的性情的修身之道。并且荀子承認(rèn)了只要注意對善的積累，每個人都有成為圣人的可能?！肮适ト苏?，人之所積而致也”。 （三）治理國家的思路不同 孟子的性善論是其德治思想理的內(nèi)在根據(jù)，是其德治主張的基本價值取向。孟子走的是“省刑罰”、輕法治、重社會輿論和主觀自覺作用的德治路線，試圖通過禮樂教化使百姓逐漸向善、達到社會風(fēng)俗的優(yōu)良之氣。在孟子看來道德對社會的治理作用已經(jīng)足夠，游刃有余，法律就顯得多余了，所以在國家治理中，孟子排除了法律的治國之道。荀子認(rèn)為的人性惡，也是荀子的治理國家的政治、法律和倫理思想的出發(fā)點。在荀子看來由于人性是“惡”的，任期發(fā)展，就必然陷入相互爭奪的混亂之中，只有用“師法之化、禮義之道”來加以制約和改造，使人摒惡揚善，國家才能得以安定，社會才能得以穩(wěn)定。由此他認(rèn)為法律在國家治理中至關(guān)重要，以此提出了“隆禮重法”的理念。