唐代《西涼伎》中樂舞的胡漢融合探究

摘要：唐代是中國古代樂舞藝術(shù)發(fā)展的鼎盛時(shí)期?！段鳑黾俊纷鳛樘拼硇詷肺柚唬胺Q胡漢融合樂舞的經(jīng)典之作，既融合了西域胡樂的豪放，又保留著中原樂舞的典雅，其形成與發(fā)展根植于漢代至魏晉南北朝以來的文化積淀與唐代開放包容的社會(huì)環(huán)境。文章將以《西涼伎》的藝術(shù)表現(xiàn)為核心，結(jié)合文獻(xiàn)、文物，進(jìn)一步刨析其“胡漢融合”的具體特征及深層內(nèi)涵，以期為唐代樂舞藝術(shù)研究提供新的視角和思路。

關(guān)鍵詞：西涼伎；胡漢融合；唐代樂舞

1.歷史淵源：從河西走廊到中原的樂舞傳播

《西涼伎》的形成是地域文化與社會(huì)環(huán)境共同作用的結(jié)果。河西走廊特殊的地理位置為其提供了獨(dú)特的地域文化，而政權(quán)更迭、人口遷徙等社會(huì)因素推動(dòng)其完成了從地方樂舞到宮廷藝術(shù)的轉(zhuǎn)變。

1.1地域文化基礎(chǔ)

河西走廊作為絲綢之路上的重要交通要道，是中西文化交匯的關(guān)鍵節(jié)點(diǎn)，其特殊的地理區(qū)位——東接關(guān)中平原，西通西域諸國，北鄰蒙古高原，南連青藏高原——使其成為多民族遷徙、貿(mào)易與文化交流的必經(jīng)之地。該地區(qū)既有中原農(nóng)耕文化的傳統(tǒng)禮樂，又有西域游牧民族的樂舞文化。涼州（今甘肅武威）作為河西走廊的核心城市，自古以來便是樂舞的“中轉(zhuǎn)站”——西域的琵琶、篳篥等樂器，胡騰、胡旋等舞蹈經(jīng)此傳入中原，中原的鐘、磬、笙、簫等樂器、長袖細(xì)腰的樂舞風(fēng)格，也在此匯集?！逗鬂h書》中便記載了漢代涼州民間便已有“胡笳互動(dòng)，羌笛相和”的樂舞表演場景。可見其地域文化中胡漢交融的底色早已奠定。

魏晉南北朝是中國歷史上樂舞發(fā)展的轉(zhuǎn)折時(shí)期，隨著人口遷徙與民族大融合，樂舞傳播呈現(xiàn)出“胡樂東漸”與“漢樂西傳”雙向交流的特點(diǎn)。一部分中原樂舞經(jīng)過河西走廊向西傳播，成為西域各國了解漢族樂舞文化的重要來源；而西域樂舞則沿河西走廊進(jìn)入中原，如龜茲樂、疏勒樂等。這些胡樂胡舞以其多樣的樂器、復(fù)雜的節(jié)拍以及快速旋轉(zhuǎn)的舞姿，受到了廣泛歡迎。在西涼地區(qū)與當(dāng)?shù)貪h族樂舞結(jié)合，形成早期的“西涼樂”雛形。正如《隋書?音樂志》所載，西涼樂“變龜茲聲為之”，正是以西域樂舞為基底，融入中原音樂元素的直接體現(xiàn)。

1.2社會(huì)環(huán)境推動(dòng)

唐代《西涼伎》的成形與發(fā)展離不開社會(huì)環(huán)境的推動(dòng)，政權(quán)更迭、人口遷徙與開放的政策，皆是影響《西涼伎》形成與發(fā)展的核心因素。

魏晉南北朝時(shí)期，社會(huì)動(dòng)蕩，政權(quán)更迭，西涼樂隨著中原文化的擴(kuò)張逐步發(fā)展?！稌x書·呂光載記》記載呂光攻破龜茲，“以駝二萬余頭，致外國珍寶及奇伎，異戲”，將龜茲樂工、舞伎與樂器帶回西涼。《隋書》記載呂光、沮渠蒙遜占據(jù)涼州，在龜茲樂基礎(chǔ)上融入中原音律與西涼音樂，稱為“秦漢伎”。北魏太武帝拓跋燾平定河西后，將《西涼伎》收入宮廷樂舞中，并稱為“國伎”，為唐代《西涼伎》的誕生奠定基礎(chǔ)。隋朝制定“七部樂”，《西涼伎》便被列為之首。此外，民族遷徙也促進(jìn)了樂舞交融。西晉末年“永嘉之亂”后，大量中原士族、樂工避亂河西，將清商樂等中原樂舞帶入涼州。據(jù)《文獻(xiàn)通考·樂考》記載：“清商三調(diào)者，本中華之樂。晉室播遷而入于涼州”，中原樂舞的“清越婉轉(zhuǎn)”與西域樂舞的“激越奔放”形成互補(bǔ)。同時(shí)，河西地區(qū)的胡族民眾向中原遷徙，又將融合后的樂舞帶回關(guān)中，形成“河西樂舞東傳—中原樂舞西漸”的循環(huán)。這種雙向流動(dòng)使《西涼伎》的胡漢融合走向成熟。

唐代的開放政策為《西涼伎》的繁榮提供了制度保障。唐太宗時(shí)期，《西涼樂》被納入“九部伎”“十部伎”中，成為宮廷燕樂的重要組成部分，它既作為“十部伎”之一，又可作為成套的樂舞單獨(dú)表演，且該舞中西融合的樂舞風(fēng)格，影響了唐代多部樂舞，如《慶善樂》。據(jù)《舊唐書·音樂志》記載“惟慶善舞獨(dú)用西涼樂，最為閑雅”，可見其閑雅風(fēng)格已近于中原，并成為宮廷宴樂的重要組成部分，深受統(tǒng)治者喜愛。此外教坊、梨園、太常寺等樂舞機(jī)構(gòu)，更培養(yǎng)了一批兼具胡漢樂舞技藝的藝人，使《西涼伎》的表演技藝日趨成熟，最終成為唐代中西樂舞文化交融的代表性符號(hào)。

2.藝術(shù)表現(xiàn)：《西涼伎》中的胡漢元素交融

《西涼伎》中舞蹈動(dòng)作、樂器等元素的胡漢融合，是其最具代表性的符號(hào)象征，形成了該舞獨(dú)樹一幟的舞蹈風(fēng)格。

2.1舞蹈形式與樂器組合

2.1.1胡族樂舞內(nèi)核

《西涼伎》中的樂舞元素首先根植于西域游牧民族的性格特質(zhì)，保留了其豪邁奔放的特征，強(qiáng)調(diào)身體的力量感與節(jié)奏的切分，以快速的旋轉(zhuǎn)、騰蹋、跳躍為標(biāo)志性動(dòng)作。據(jù)《舊唐書?音樂志》記載《西涼伎》中的舞蹈包括白舞、方舞兩種，方舞為四人，白舞為一人，表演時(shí)身著紫絲布褶、五彩接袖；配烏皮靴與白袴，且配以羌胡之聲。從舞蹈服飾來看胡族舞蹈風(fēng)貌，據(jù)相關(guān)研究可知，“方舞”的服飾與中原“清商樂”與西域“龜茲樂”的服飾有相似之處，頭飾上與“清商樂”相似，頭梳假髻，戴玉釵或金銅發(fā)飾，下裝上則與《龜茲伎》相似都為白大口褲，烏皮靴。由此可見，方舞的裝束是中西融合，腳蹬皮靴說明步伐是西域型的，便于快速騰踏跳躍，具有濃厚的胡舞風(fēng)格。此外，還包括《胡騰舞》《獅子舞》等，白居易在《西涼伎》中對(duì)其具體的裝束、形態(tài)描寫到，舞人戴假面扮作胡人，操作假獅子，展現(xiàn)出歡悅騰飛的形象，且舞者頭戴“渾脫帽”（胡族氈帽），身著胡服，動(dòng)作“奮迅毛衣擺雙耳”“鼓舞跳梁”，充滿奔放的胡風(fēng)特質(zhì)。

樂器上。據(jù)筆者查找的文獻(xiàn)可知，曲項(xiàng)琵琶、豎箜篌、篳篥等這一類由西域傳入的樂器，構(gòu)成了樂曲的核心。比如，曲項(xiàng)琵琶最初起源于波斯，后經(jīng)龜茲傳入中原，最適合快節(jié)奏的樂舞表演；而篳篥則是胡人發(fā)明的管樂器。此外，銅鈸、腰鼓、齊鼓等打擊樂器的使用，更為樂曲增添了濃墨重彩的一筆。也正是由于這些樂器的加持演奏，使《西涼伎》保留了極其濃厚的胡族之風(fēng)。

2.1.2中原藝術(shù)改造

中原文化講究禮，在樂舞中則體現(xiàn)為雅化傾向，因此對(duì)于《西涼伎》的影響主要體現(xiàn)在雅與禮上。舞蹈上，將西域原本自娛自樂、抒情為主的樂舞賦予中原樂舞的象征意義，正如方舞就與方位有關(guān)，符合《周禮》中“四方承宇”的禮制觀念，舞者轉(zhuǎn)圈起舞，象征“天下一統(tǒng)”的政治理想。敦煌莫高窟156窟壁畫中的“張議潮夫人宋氏出行圖”中便有四人分站東南西北四個(gè)方位，在隊(duì)伍中轉(zhuǎn)圈起舞，表演方舞。在舞蹈服飾上，據(jù)《舊唐書·音樂志》記載舞者身著“紫絲布褶，白大口袴，五彩接袖”，“紫絲布”是中原地區(qū)特有的面料，“五彩接袖”則延突出了中原樂舞“長袖善舞"的審美特征，由此可知該舞的姿態(tài)融入了中原“舞以抒情”的傳統(tǒng)，將原本豪邁的動(dòng)作調(diào)整為婉轉(zhuǎn)的形態(tài)，從而使《西涼伎》的舞蹈“剛?cè)岵?jì)”，符合中原樂舞的規(guī)范。

在樂器上，中原傳統(tǒng)的鐘、磬、笙、簫等樂器融入其中，以中原樂器的恢弘大氣與清越婉轉(zhuǎn)平衡西域樂器的濃烈，形成“剛?cè)嵯酀?jì)”的效果，且樂曲結(jié)構(gòu)具有鮮明的多段體特征，遵循唐代大曲的“散序—中序—破”，散序?yàn)槠鳂费葑?，大多使用胡族樂器，?jié)奏自由，旋律悠揚(yáng)；中序以歌唱為主，融入中原曲調(diào)，節(jié)奏明快，旋律流暢；破以舞蹈為主，是樂曲高潮部分，節(jié)奏激烈，雖保留胡樂的急促，但卻以中原“禮化”與“雅化”的原則控制節(jié)奏，避免過度狂放。這種改造使《西涼伎》既有胡樂的活力，又符合中原的禮樂規(guī)范，實(shí)現(xiàn)了胡漢融合的藝術(shù)升華。

2.2文學(xué)記載中的文化符號(hào)

2.2.1詩歌中的融合敘事

唐代詩人以《西涼伎》為題創(chuàng)作了大量詩詞，其詩詞構(gòu)建出的文學(xué)場景，使其從藝術(shù)現(xiàn)象升華為文化符號(hào)。元稹在《西涼伎》中描繪：“哥舒開府設(shè)高宴，八珍九醞當(dāng)前頭。前頭百戲撩亂行，丸劍跳躑霜雪浮。獅子搖光毛彩豎，胡騰醉舞筋骨柔”，作者通過對(duì)哥舒翰宴會(huì)時(shí)的盛大場景的描寫，反應(yīng)了唐代社會(huì)的多樣性。宴會(huì)中既有中原傳統(tǒng)的劍舞、百戲元素，又有西域的獅子舞、胡騰舞等，這兩種不同風(fēng)格的表演共同置于宴樂場景中，展現(xiàn)出胡漢樂舞文化自然融合。而“獅子搖光毛彩豎，胡姬醉舞筋骨柔”對(duì)比胡舞的雄健與胡姬的柔美，展現(xiàn)多元藝術(shù)的互補(bǔ)。

白居易在《西涼伎》中描寫到“假面胡人假獅子”，表現(xiàn)該舞表演時(shí)的場面，獅子在西域是兇猛的野獸，入中原后，在中原文化中被視為祥瑞的象征，表演中假獅子正是將胡漢文化相關(guān)聯(lián)的一個(gè)關(guān)鍵節(jié)點(diǎn)?！捌颡{子涕雙垂，涼州陷沒知不知”的追問，將樂舞表演與家國連接，使其成為連接胡地與漢地之間的情感媒介，而“獅子回頭向西望”則反映唐代中原胡族百姓對(duì)西域家鄉(xiāng)的思念，與對(duì)戰(zhàn)事?lián)鷳n。這種“以胡樂寫漢情”的敘事方式，證明《西涼伎》已超越單純的娛樂功能，成為連接胡漢情感的文化紐帶。

2.2.2曲名與地域指向

《西涼伎》的曲名與表演內(nèi)容蘊(yùn)含著清晰的地域文化指向。據(jù)《隋書·音樂志》記載，其歌曲有《永世樂》、戎歌有《楊澤新聲》、解曲有《萬世豐》、舞曲有《于窴佛曲》，四類曲目皆代表中原與西域的文化?！队朗罉贰放c《萬世豐》是中原文化的代表，通過分析《永世樂》的歌辭，可知該曲是宮廷宴樂歌曲，具有濃厚的中原色彩，而《萬世豐》的曲名明顯帶有中原文化，歌頌萬世太平、連年豐收。西域文化內(nèi)核的則是戎歌《楊澤新聲》與解曲《于窴佛曲》。據(jù)《隋書?音樂志》記載“楊澤新聲，神白馬之類，生于胡戎”，由此可知該曲為西域樂曲，而《于窴佛曲》則是在體現(xiàn)西域于闐的樂舞文化。在唐代于闐是佛教中心，因此其樂曲具有濃厚的印度佛教音樂色彩，同時(shí)吸收了波斯樂的元素，在傳入涼州后與以中原樂舞風(fēng)格為主的西涼樂相結(jié)合，形成曲目。此外，曲名的地域指向還體現(xiàn)在表演場景的設(shè)置中。《西涼伎》常以“涼州城郭”“祁連雪山”為背景，這些地區(qū)既是河西走廊的真實(shí)風(fēng)景，又是士大夫心中的“邊疆”與“故土”，正如李端《胡騰兒》詩中所提“胡騰兒，胡騰兒，家鄉(xiāng)路遠(yuǎn)知不知”的感嘆。因此，《西涼伎》的地域符號(hào)已不再局限于地理上的表達(dá)，而是成為全體胡漢民眾共同的文化歸屬與記憶。

3.文化意義：《西涼伎》對(duì)唐代藝術(shù)的影響

《西涼伎》的胡漢融合對(duì)樂舞藝術(shù)的融合創(chuàng)新與民族認(rèn)同產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

3.1藝術(shù)范式創(chuàng)新

《西涼伎》的出現(xiàn)為唐代樂舞融合創(chuàng)新提供了藝術(shù)范式。它將西域的“舞樂合一”與中原樂舞的“雅化傾向”相結(jié)合，既保留了西域樂舞張揚(yáng)豪邁的性格特質(zhì)，又遵循了中原樂舞的審美習(xí)慣，對(duì)唐代其它樂舞創(chuàng)作產(chǎn)生直接影響。如《劍器渾脫》劍器本為中原傳統(tǒng)樂舞，唐玄宗時(shí)期便有公孫大娘舞劍器的名動(dòng)天下，渾脫則為胡舞，二者相融合構(gòu)成此舞。在舞蹈類型上，《西涼伎》成為唐代“健舞”與“軟舞"的分化參考之一，健舞動(dòng)作剛勁有力，節(jié)奏明快包括《劍器》《胡騰》等；軟舞則姿態(tài)柔美，動(dòng)作舒緩，如《綠腰》《春鶯囀》等。在表演形式上，該舞為立部伎與坐部伎的劃分提供了參照。據(jù)《舊唐書·音樂志》記載“高祖登極之后，享宴因隋舊制，用九部之樂，其后分為立坐二部”，而西涼樂“閑雅”的風(fēng)格與“破陣樂”等雄渾樂舞形成互補(bǔ)，因此該舞成為形式劃分的參照。

3.2民族認(rèn)同建構(gòu)

《西涼伎》的發(fā)展與傳播，在一定程度上推動(dòng)了唐代民族認(rèn)同的建構(gòu)。該舞通過“假面”“獅子”等大眾廣泛熟悉的元素構(gòu)建出被民族認(rèn)同的文化。這種民族認(rèn)同促進(jìn)了唐代社會(huì)整體文化的胡漢融合，如蘇思勖墓壁畫所呈現(xiàn)的，貴族宴會(huì)中漢人樂師演奏胡樂，跳胡舞。且《西涼伎》作為胡漢融合樂舞的典型之作，它被不同階層、民族接納，從唐太宗為《慶善樂》配以“西涼樂”而非清商，可見其閑雅風(fēng)格已近于中原，同時(shí)又保留西域樂舞特色，深受貴族階級(jí)喜愛；而西域各民族的百姓則通過熟悉的樂器與舞蹈動(dòng)作獲得文化歸屬感，強(qiáng)化了唐代社會(huì)的民族認(rèn)同。在宮廷宴會(huì)中，《西涼伎》常被用于招待各國使節(jié)，成為展示唐代文化兼容并包的最為經(jīng)典之作。武則天時(shí)期，西域諸國遣使朝貢，朝廷用《西涼伎》在宴會(huì)中表演，使樂舞成為民族溝通的橋梁，以民族文化融合促進(jìn)民族政治認(rèn)同，提升了《西涼伎》的社會(huì)價(jià)值，使其從藝術(shù)形式升華為民族凝聚的文化象征。

4.結(jié)語

《西涼伎》在中國古代樂舞史中具有特殊的地位，作為胡漢融合的樂舞典型，從內(nèi)容上劃分，有“廣義”與“狹義”之分，狹義的“西涼樂”是唐代“十部伎”之一，廣義的“西涼樂”則是泛指具有西涼風(fēng)格的樂舞。這是絲綢之路文化交流的必然結(jié)果，從河西走廊的地域文化積淀，到藝術(shù)表現(xiàn)中胡漢元素的創(chuàng)造性融合，再到對(duì)藝術(shù)范式與民族認(rèn)同的深遠(yuǎn)影響，它完整呈現(xiàn)了文化的融合。作為唐代開放包容文化精神的典型代表之作，《西涼伎》證明了，多元文化的碰撞不會(huì)喪失文化原來的樣子，而是會(huì)通過融合創(chuàng)新實(shí)現(xiàn)文化生命力的延續(xù)。

文章來源：《尚舞》http://00559.cn/w/wy/26862.html