《詩(shī)》語(yǔ)義與儒家詩(shī)教體系的形成-文學(xué)論文

　　一、《左傳》用《詩(shī)》之語(yǔ)義形態(tài)與儒家詩(shī)教思想基礎(chǔ)的確立

　　先秦用詩(shī)行為主要集中記載于《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》、《禮記》等典籍中，其中《左傳》的記載較為詳細(xì)。據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，《左傳》所記春秋年間賦《詩(shī)》共68次，引《詩(shī)》共157次。本文以文獻(xiàn)分析的方式，對(duì)《左傳》用詩(shī)中《詩(shī)》的語(yǔ)義形態(tài)進(jìn)行總結(jié)，并考察詩(shī)在逐步走向詩(shī)教的過(guò)程中。詩(shī)語(yǔ)義形態(tài)的演變狀況。

　　(一)《左傳》用詩(shī)的語(yǔ)義形態(tài)

　　《左傳》引詩(shī)的語(yǔ)義指向，雖不明言取《詩(shī)》中西周所建立的文化準(zhǔn)則，如“德、信、忠”等內(nèi)涵，而它正是取此為用。德是時(shí)人用詩(shī)義最多的一種主題。春秋引詩(shī)，共涉及詩(shī)篇75首，而《大雅·文王》共引用11次，高居榜首。如《左傳-僖公十九年》宋人圍曹，名義上為討不服。實(shí)際上是宋襄公有爭(zhēng)霸的野心，企圖借伐小國(guó)以立威。其時(shí)，大夫子魚(yú)勸宋襄公不可以力服人，而應(yīng)以德服人，并舉文王當(dāng)年伐崇以德服人的歷史經(jīng)驗(yàn)，最后引詩(shī)“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”來(lái)規(guī)勸宋襄公?！蹲髠鳌分袑?duì)文王之德的引用又見(jiàn)于襄公十三年(儀刑文王，萬(wàn)邦作孚)、昭公六年(儀刑文王，萬(wàn)邦作孚)、昭公二十三年(無(wú)念爾祖，聿修厥德)、成公十六年(立我蟊民，莫匪爾極)等。

　　僅次于《文王》引用率的是《大雅·抑》，共8次，所引詩(shī)句為《僖公九年》之“不僭不賊，鮮不為則”。襄公二年之“其惟哲人，告之話(huà)言，順德之行”。襄公二十一年、昭公五年之“有覺(jué)德行，四國(guó)順之“。襄公二十二年之“慎爾侯度，用戒不虞”等等，其語(yǔ)義的集中指向?yàn)椤绊樀?、法德與自慎”。此外，《左傳》引詩(shī)的語(yǔ)義指向還有涉及到忠信、人倫宗親等思想主旨，如昭公三年：“《風(fēng)》有《采蘩》、《采蘋(píng)》，《雅》有《行葦》、《酌》，昭忠信也”，襄公二十五年“夙夜匪解，以事一人”。又有關(guān)于人倫宗親主旨的，如孝的觀(guān)念。成公二年：“對(duì)曰：‘蕭同叔子非他，寡君之母也。若以匹敵，則亦晉君之母也。吾子布大命于諸侯，而曰：‘必質(zhì)其母以為信’，其若王命何?且是以不孝令也。《詩(shī)》曰：‘孝子不匱，永錫爾類(lèi)?！粢圆恍⒘钣谥T侯，其無(wú)乃非德類(lèi)也乎?”其他所引詩(shī)義也有作為格言來(lái)指導(dǎo)個(gè)人的行為準(zhǔn)則，具體有知人之明，恭敬謹(jǐn)慎，知過(guò)就改等。

　　這些觀(guān)念，正是西周建立起的。春秋以“語(yǔ)義”為中心的用詩(shī)行為主要是對(duì)《詩(shī)》中的歷史經(jīng)驗(yàn)和積淀起的思想的一種踐行。“詩(shī)書(shū)，義之府也?！贝呵锶擞迷?shī)，是將詩(shī)作為文化準(zhǔn)則的意義總匯，和記事之歷史書(shū)籍《尚書(shū)》共為“義之府”。

　　從引用詩(shī)篇數(shù)量來(lái)看，引國(guó)風(fēng)23篇，大雅62篇，小雅47篇，頌25篇，雅頌共計(jì)134篇。雅頌本身是圣王之跡，所承擔(dān)的既有政治的內(nèi)涵，又承擔(dān)著道德的內(nèi)涵，這些事跡與思想凝結(jié)成文化，成為后世的行為準(zhǔn)則，是后世行為準(zhǔn)則的取源之處，是“義之府”，這就奠定了詩(shī)教的思想基礎(chǔ)，成為后來(lái)詩(shī)教的萌芽。

　　(二)詩(shī)教過(guò)程中語(yǔ)義形態(tài)的演變狀況

　　圣王之跡是如何轉(zhuǎn)換為后來(lái)儒家的以德為教的體系，這種轉(zhuǎn)變?cè)谖墨I(xiàn)中是以什么樣的語(yǔ)言表達(dá)形式存在，我們有必要通過(guò)對(duì)文獻(xiàn)的分析，給予這種轉(zhuǎn)換以清晰的文獻(xiàn)支持。

　　我們可以把《左傳》引詩(shī)的語(yǔ)義指向“以類(lèi)相聚”，限以篇幅，只做部分詩(shī)篇的總結(jié)　　這些本來(lái)是散見(jiàn)于《左傳》中的用詩(shī)行為，時(shí)人用詩(shī)也并未明確的將“文化準(zhǔn)則”概括出來(lái)，而實(shí)際上，大部分引詩(shī)都有一個(gè)道德指歸。我們可以試著把文化準(zhǔn)則提煉出來(lái)，并用段落的形式對(duì)這種用詩(shī)行為進(jìn)行總結(jié)：“吾以《大雅-既醉》見(jiàn)其孝也；吾以《商頌·玄鳥(niǎo)》，見(jiàn)其知人之明也；吾以《思齊》見(jiàn)其德也……吾以《召南-采蘩》見(jiàn)其為臣之忠也，”這種表達(dá)句式，使我們非常容易聯(lián)想到孔子論詩(shī)。《孔叢子·記義》載：“吾于《周南》、《召南》見(jiàn)周道之所以盛也；于《柏舟》見(jiàn)匹夫執(zhí)志之不可易也；于《淇奧》見(jiàn)學(xué)之可以為君子也；于《考槃》見(jiàn)遁世之士而不悶也；于《木瓜》見(jiàn)苞苴之禮行也；于《緇衣》見(jiàn)好賢之心至也；于《雞鳴》見(jiàn)古之君子不忘敬也；于《伐檀》見(jiàn)賢者之先事后食也；于《蟋蟀》見(jiàn)陶唐儉德之大也；于《下泉》見(jiàn)亂世之思明君也；于《七月》見(jiàn)豳公之所以造周也；于《東山》見(jiàn)周公之遠(yuǎn)志所以為圣也；于《鹿嗚》見(jiàn)君臣之有禮也；于《彤弓》見(jiàn)有功之必報(bào)也；于《羔羊》見(jiàn)善政之有應(yīng)也；于《節(jié)南山》見(jiàn)忠臣之憂(yōu)世也；于《蓼莪》見(jiàn)孝子之思養(yǎng)也；于《楚茨》見(jiàn)孝子之思祭也；于《裳裳者華》見(jiàn)古之賢者世保其祿也；于《采菽》見(jiàn)古之明王所以敬諸侯也。”是一個(gè)從現(xiàn)象走向理論的過(guò)程，也是詩(shī)教語(yǔ)言表達(dá)方式的成熟過(guò)程。

　　“孔子生當(dāng)春秋末期(前551－前479)，即襄公二十二年至哀公十六年?？肌蹲髠鳌焚x《詩(shī)》共68次，其中襄公至昭公期間占55次；引詩(shī)共122次(作者引詩(shī)及孔子引詩(shī)除外)，其中襄公到昭公年間占69次，可見(jiàn)，春秋用《詩(shī)》的鼎盛時(shí)期正是在孔子前21年至他41歲這62年間?！笨鬃訉?duì)春秋用詩(shī)情況及方式應(yīng)該是很熟悉的，《左傳》中所記載的用詩(shī)是以各種行為存在的，是一種現(xiàn)象，但是在這種現(xiàn)象之下，隱含著春秋時(shí)期用詩(shī)的理念和方法。春秋用詩(shī)，是對(duì)詩(shī)語(yǔ)義中圣王思想的應(yīng)用。是對(duì)文化準(zhǔn)則的應(yīng)用，“詩(shī)與思想”的結(jié)合成為了孔子論詩(shī)語(yǔ)言形式的源頭。

　　根據(jù)對(duì)上博簡(jiǎn)的梳理，孔子解詩(shī)即主要從詩(shī)篇的思想人手，在語(yǔ)言形式上表現(xiàn)為注重對(duì)詩(shī)的主旨思想和核心情感的概括，后來(lái)我們把它稱(chēng)為篇旨?！犊鬃釉?shī)論》：“《關(guān)雎》之改，《樛木》之時(shí)，《漢廣》之知，《鵲巢》之歸，《甘棠》之報(bào)，《綠衣》之思。……忠?！囤ぐ刂邸窅??！豆蕊L(fēng)》悲?！肚嘞墶分级恢?。”“《關(guān)雎》以色喻于禮……以琴瑟之悅，擬好色之愿；以鐘鼓之樂(lè)，……好，反內(nèi)于禮，不亦能怡乎?”《漢廣》之知，則知不可得也，……可得，不攻不可能，不亦知恒乎?“《甘棠》……及其人，敬愛(ài)其樹(shù)，其報(bào)厚矣?！笨鬃游谋菊Z(yǔ)言的系統(tǒng)論述中，詩(shī)作為“義之府”，已具有了基本的思想體系。

　　在詩(shī)走向詩(shī)教的過(guò)程中，儒家對(duì)春秋用詩(shī)的文化準(zhǔn)則一直進(jìn)行著語(yǔ)義指向的“以類(lèi)相從”，這可以從郭店楚簡(jiǎn)的簡(jiǎn)本與今本的章次變動(dòng)上得到論證。首先可以把上博簡(jiǎn)《緇衣》篇也以詩(shī)語(yǔ)義的“文化準(zhǔn)則”為核心進(jìn)行總結(jié)　　通過(guò)今本與簡(jiǎn)本的對(duì)比與梳理，我們發(fā)現(xiàn)今本與簡(jiǎn)本在章次上有所不同，《上博館藏楚竹書(shū)(緇衣>綜合研究》之“由章節(jié)內(nèi)容分析簡(jiǎn)本與傳本序次之差異”一節(jié)中，按義旨進(jìn)行了歸類(lèi)編排，細(xì)致對(duì)比了簡(jiǎn)本與今本的在“以類(lèi)相從”原則下章節(jié)上的差異：“簡(jiǎn)本第六、七、八三章，傳本移易為第四、五、六三章。這三章本屬一類(lèi)，所述皆為上行下效之事?！薄昂?jiǎn)本第二十、二十一、二十二三章，傳本相應(yīng)為第二十二、二十、二十一三章。審其內(nèi)容，皆言君子為人、交友之品德，故亦為一類(lèi)?！苯癖尽毒l衣》篇“調(diào)整后之結(jié)構(gòu)思考，其所表述者為：‘總綱、禮樂(lè)刑政、上行下效、君王的言行、上下衣服等類(lèi)、導(dǎo)民向善、君臣關(guān)系、君民關(guān)系以及君子為人等”可見(jiàn)，到了西漢，儒學(xué)家在整理先秦儒家論詩(shī)行為時(shí)，有著非常清晰的“以類(lèi)相從”意識(shí)，其標(biāo)準(zhǔn)即為“文化準(zhǔn)則”的相近性。

　　儒家在對(duì)語(yǔ)義進(jìn)行梳理的基礎(chǔ)上，語(yǔ)義形態(tài)的應(yīng)用對(duì)象發(fā)生了新的轉(zhuǎn)向。從郭店楚簡(jiǎn)《緇衣》篇中可見(jiàn)：第一，語(yǔ)義的指向?qū)ο?，從圣王法則轉(zhuǎn)為了君子人格。郭店楚簡(jiǎn)的典型論詩(shī)語(yǔ)句的表達(dá)為：“君子道人以言，而恒之以行，故言則慮其所終，行則稽其所敝，則民慎於言，而謹(jǐn)於行，《詩(shī)》云：‘穆穆文王，於輯熙敬止?！痹诖呵飼r(shí)期，詩(shī)句是直接應(yīng)用，是在具體政治環(huán)境中的諫言，語(yǔ)義指向的是圣王之德。而在郭店簡(jiǎn)中，詩(shī)句語(yǔ)義是用來(lái)佐證君子的品格。詩(shī)語(yǔ)義形態(tài)的應(yīng)用，已由參政議政轉(zhuǎn)換到人格培養(yǎng)。這種用詩(shī)以提升自我的修養(yǎng)的方式，使詩(shī)語(yǔ)義中教的特性逐步明確。以圣王為法，以君子人格為教，成為了早期儒家詩(shī)教的思想基礎(chǔ)。第二，從“諫言”到“教材”?！蹲髠鳌分谐霈F(xiàn)孔子，最早是在《昭公七年》，從昭公到哀公年間，參政議政的還有孔子弟子冉有、冉求、子路、子貢等，其中都有論詩(shī)的記載，部分事件及引詩(shī)行為在《論語(yǔ)》中也有記載。這時(shí)的引詩(shī)行為中，詩(shī)語(yǔ)義代表的是一種文化準(zhǔn)則，是對(duì)當(dāng)政者行為的指導(dǎo)與勸諫，是一種廣泛而具體的“以三百篇為諫”的用詩(shī)行為。當(dāng)歷史發(fā)展到哀公年間，引詩(shī)只有三次，一次是晉國(guó)大夫樂(lè)丁，一次是鄭國(guó)的子思。最后一次是孔門(mén)弟子子貢引《周頌·烈文》之“無(wú)競(jìng)惟人，四方其順之”。春秋末年引詩(shī)現(xiàn)象的衰落，代表著以詩(shī)為諫的逐漸消亡，代表著時(shí)人對(duì)西周社會(huì)文化準(zhǔn)則的顛覆性認(rèn)識(shí)，也代表著孔門(mén)對(duì)西周文化思想的集中繼承。

　　詩(shī)走向詩(shī)教的歷程中，孔子的突出貢獻(xiàn)在于用以詩(shī)復(fù)禮的愿望促成了詩(shī)教品格的形成。對(duì)禮樂(lè)功能恢復(fù)的努力與儒家的詩(shī)學(xué)理想的建立是同步的，這奠定了中國(guó)詩(shī)學(xué)的雅頌精神?！妒酚洝た鬃邮兰摇罚骸肮耪咴?shī)三千余篇，及至孔子去其重，取可施于禮義，上采契后稷。中述殷周之盛，至幽厲之缺?！逼渲?，孔子刪詩(shī)的唯一標(biāo)準(zhǔn)即禮義，即西周盛世所傳承的思想與文化。《詩(shī)》承擔(dān)的儒家教化使命實(shí)質(zhì)是對(duì)周文化的繼承。而當(dāng)時(shí)禮崩樂(lè)壞的背景，使樂(lè)無(wú)法承擔(dān)禮教的作用時(shí)，詩(shī)開(kāi)始在語(yǔ)言領(lǐng)域承擔(dān)起“教”的職能。隨之而來(lái)的是《詩(shī)三百》首次在孔子手里成為早期儒家的教材書(shū)?？组T(mén)脫離了政治外交等場(chǎng)合以詩(shī)語(yǔ)義為諫言的具體應(yīng)用環(huán)境，開(kāi)始以詩(shī)文本為教，和詩(shī)文本建立了緊密聯(lián)系，成為后來(lái)以詩(shī)為教的語(yǔ)義源頭。

　　通過(guò)以上分析，我們可以更加明確：第一，詩(shī)教的形成。對(duì)于詩(shī)教的形成，我們常常會(huì)追溯到詩(shī)、樂(lè)、舞結(jié)合的禮樂(lè)體系中，認(rèn)為樂(lè)教是西周禮樂(lè)制度的核心，詩(shī)教是在樂(lè)教的推廣下的“以聲為用”的附帶行為，因禮樂(lè)崩壞而突顯了文本含義。但是這種說(shuō)法如何解釋西周已建立的“春秋教以禮樂(lè)，冬夏教以詩(shī)書(shū)”的詩(shī)教體系，詩(shī)教以言語(yǔ)為教，《詩(shī)》的文本義有著自己的演變過(guò)程。其中《詩(shī)》的語(yǔ)義形態(tài)和語(yǔ)義闡釋方法才是詩(shī)教體系的核心，為方便論述，我們將其稱(chēng)為“言語(yǔ)詩(shī)教體系”。第二，詩(shī)教之德與樂(lè)教之德的關(guān)系。對(duì)于詩(shī)教以德為教的特征，我們通常也會(huì)追溯到樂(lè)德，“君子于是語(yǔ)，于是道古”，而忽略了詩(shī)語(yǔ)義，忽略了儒家對(duì)語(yǔ)義道德規(guī)范的不斷梳理與重建，“義之府”中的德，才是詩(shī)教的德教源頭。它在內(nèi)涵和層次上，要比樂(lè)德更為廣泛，足以成為后世儒家思想的取源之處。第三，詩(shī)書(shū)、禮樂(lè)各為一個(gè)體系?！霸?shī)書(shū)，義之府也；禮樂(lè)，德之則也?！边@里詩(shī)書(shū)并稱(chēng)，而不以詩(shī)樂(lè)并稱(chēng)，樂(lè)與詩(shī)雖同為樂(lè)章，然樂(lè)教與詩(shī)教實(shí)分二教。我們?cè)谡Z(yǔ)言上“樂(lè)(詩(shī))教”的這種表達(dá)方式是要斟酌使用的。不能過(guò)多的將漢的詩(shī)教歸源于樂(lè)教，對(duì)詩(shī)教與樂(lè)教的位置應(yīng)該有更清晰的認(rèn)識(shí)。詩(shī)教的源頭產(chǎn)生于詩(shī)自身的語(yǔ)義形態(tài)與語(yǔ)義闡釋體系中。

　　二、《左傳》詩(shī)語(yǔ)義的闡釋方法及對(duì)儒家詩(shī)教闡釋體系的影響

　　一般，我們會(huì)把詩(shī)教的闡釋方式追溯到賦詩(shī)行為中的“斷章取義”或樂(lè)教中的“樂(lè)語(yǔ)”與“道古”。然而，《詩(shī)》作為義之府，其言語(yǔ)詩(shī)教體系中的語(yǔ)義闡釋方式同樂(lè)教的闡釋方式必定不同。實(shí)際上，詩(shī)語(yǔ)義的闡釋體系在《左傳》的用詩(shī)行為中已具雛形。本節(jié)通過(guò)文獻(xiàn)分析，首先對(duì)《左傳》中語(yǔ)義闡釋體系進(jìn)行分析，并展現(xiàn)這種闡釋方法到儒家詩(shī)教體系的演變痕跡。

　　關(guān)于《左傳》詩(shī)語(yǔ)義的闡釋方法，目前我們關(guān)注最多的是用詩(shī)行為中的“斷章取義”。如《左傳》成公八年載：“晉侯使韓穿來(lái)言汶陽(yáng)之田，歸之于齊。季文子餞之，私焉，曰：‘大國(guó)制義，以為盟主，是以諸侯懷德畏討，無(wú)有貳心。謂汶陽(yáng)之田，敝邑之舊也，而用師于齊，使歸諸敝邑。今有貳命，日“歸諸齊”。信以行義，義以成命，小國(guó)所望而懷也。信不可知，義無(wú)所立，四方諸侯，其誰(shuí)不解體?《詩(shī)》曰：“女也不爽，士貳其行。士也罔極，二三其德?！逼吣曛?，一與一奪，二三孰甚焉?士之二三，猶喪妃耦，而況霸主?而二三之，其何以長(zhǎng)有諸侯乎?……’”。這種引詩(shī)行為中的詩(shī)文義可以任意延伸，也可以轉(zhuǎn)換對(duì)象。這種用詩(shī)行為就是“斷章取義，余取所求焉?！睌嗾氯×x完全改變了詩(shī)本義。

　　然而“斷章取義”并不是言語(yǔ)詩(shī)教闡釋體系的核心與關(guān)鍵。我們并不排除“斷章取義”對(duì)詩(shī)教闡釋方法的影響，但詩(shī)教根本精神“雅頌之德”的闡釋另有所源。《左傳》中存在著大量對(duì)詩(shī)本義的闡釋手法，在遵循西周文化準(zhǔn)則的根本精神之下，形成了自身的闡釋體系，闡釋方式主要是“訓(xùn)詁”、“論說(shuō)”與“述史”。

　　“訓(xùn)詁”類(lèi)似于漢語(yǔ)訓(xùn)詁學(xué)中近義詞互注的形式。但不同于漢語(yǔ)上的訓(xùn)詁，而是一種文學(xué)解釋行為。這種解釋行為不是斷章取義，也不是任意發(fā)揮，而是圍繞詩(shī)主旨的一種詳細(xì)的界定。如，魯宣公十二年，楚國(guó)在邲地打敗晉軍，潘黨建議“筑武軍而收晉尸以為京觀(guān)”用來(lái)炫耀楚國(guó)的武功。楚莊王不肯，他說(shuō)：“非爾所知也。夫文，止戈為武。武王克商，作《頌》曰：‘載戢干弋，載燊弓矢，我求懿德，肆于時(shí)夏，允王保之?！肿鳌段洹?，其卒章曰：‘耆定爾功?！淙唬骸仌r(shí)繹思，我徂為求定?！淞唬骸椚f(wàn)邦，屢豐年?！蛭?，禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和眾、豐財(cái)者也，故使子孫無(wú)忘其章……武有七德，我無(wú)一焉，何以示子孫?”這里所說(shuō)的《頌》，即《周頌》中的《時(shí)邁》，是武王克商后巡視諸侯告祭山川之作?！段洹芳础吨茼灐分械摹洞笪洹窐?lè)歌，是歌頌武王克商之作，共包括六篇作品，這里所引的三篇分別是《武》、《賚》和《桓》。楚莊王在這里交代了上述詩(shī)篇的創(chuàng)作背景，又依次用“戢兵、保大、定功、安民、和眾、豐財(cái)”等近義詞來(lái)解釋詩(shī)中的重點(diǎn)語(yǔ)句，核心則是對(duì)“武德”思想的詳細(xì)界定。又《禮記·魏文侯》篇載，昭公二十八年晉國(guó)成镈回答魏獻(xiàn)子的問(wèn)話(huà)時(shí)有如下一段：《詩(shī)》曰：“‘惟此文王，帝度其心。莫其德音，其德克明?？嗣骺祟?lèi)，克長(zhǎng)克君。王此大國(guó)，克順克比。比于文王，其德靡悔。既受帝祉，施于孫子?！哪苤屏x日度，德正應(yīng)和日莫，照臨四方日明，勤施無(wú)私日類(lèi)，教誨不倦日長(zhǎng)，賞慶刑威日君，慈和徧服日順，擇善而從日比，經(jīng)天緯地曰文。九德不愆，作事無(wú)悔，故襲天祿，子孫賴(lài)之?！弊髡咧鹁鋵?duì)所引詩(shī)進(jìn)行訓(xùn)詁，這里的訓(xùn)詁是不嚴(yán)格的，如“擇善而從，比也?！边@句話(huà)，“比”字本身并沒(méi)有道德判斷的內(nèi)涵，《說(shuō)文》解釋?zhuān)罕龋芤?。但因解說(shuō)詩(shī)義的核心是文王之德，因此，擇善而從才稱(chēng)為比。這種解釋并不是斷章取義，而是在訓(xùn)詁中圍繞所引詩(shī)句去發(fā)揮詩(shī)義，對(duì)字句的解釋的目的，也主要是對(duì)詩(shī)中所包含的德去發(fā)揚(yáng)。詩(shī)教以德為核心進(jìn)行闡釋的方式，我們往往歸為“樂(lè)德”，卻很少注意到這種包含在詩(shī)義自身闡釋體系中的萌芽。

　　“論說(shuō)”。襄公十一年：晉侯以樂(lè)之半賜魏絳。引詩(shī)曰：“‘樂(lè)只君子，殿天子之邦。樂(lè)只君子，福祿攸同。便蕃左右，亦是帥從?！驑?lè)以安德，義以處之，禮以行之，信以守之，仁以厲之。而后可以殿邦國(guó)，同福祿，來(lái)遠(yuǎn)人，所謂樂(lè)也?！边@種論說(shuō)方式，使《詩(shī)》中所包含的西周初期建立的文化準(zhǔn)則，又擁有了春秋時(shí)的理念，內(nèi)涵得到了極大的豐富。襄公二十四年：“范宣子為政，諸侯之幣重，鄭人病之。鄭伯如晉。子產(chǎn)寓書(shū)於子西，以告宣子……夫令名，德之輿也；德，國(guó)家之基也，有基無(wú)壞，舞亦是務(wù)乎!有德則樂(lè)，樂(lè)則能久，詩(shī)云：‘樂(lè)只君子，邦家之基’，有令德也夫!”通過(guò)論說(shuō)的形式，春秋時(shí)期人們開(kāi)始以圣王思想為基點(diǎn)，對(duì)其哲學(xué)理念進(jìn)行積極的時(shí)代建構(gòu)。后來(lái)，孔子的詩(shī)教也是以論說(shuō)的方式不斷擴(kuò)充源自西周、春秋時(shí)所建構(gòu)的文化理念，在語(yǔ)言形式上則表現(xiàn)為“子曰……，詩(shī)云……”。

　　“述史”。對(duì)于詩(shī)與史的關(guān)系，聞一多認(rèn)為，詩(shī)本是記事的，也是一種史。認(rèn)為先秦詩(shī)教的目的在于述史?！俄n非子·難言》：“時(shí)稱(chēng)《詩(shī)》《書(shū)》，道法往古，則見(jiàn)以為誦?！焙慰对?shī)經(jīng)世本古義》以為“《詩(shī)》者聯(lián)屬《書(shū)》與《春秋》之隙者也?！睆脑?shī)教的角度看，詩(shī)教所采的是史中之義，詩(shī)教主要通過(guò)敘史的方式，用史建構(gòu)起一種道德規(guī)范，并對(duì)現(xiàn)實(shí)行為進(jìn)行指導(dǎo)和規(guī)諫。如昭公九年：“令尹享趙孟，賦大明之首章，趙孟賦小宛之二章。事畢，趙孟謂叔向曰：‘令尹自以為王矣，何如?……對(duì)曰：‘強(qiáng)以克弱而安之，強(qiáng)不義也。令尹為王，必求諸侯。晉少懦矣，諸侯將往，若獲諸侯，其虐滋甚，民弗堪也，將何以終?”芮良父引《周頌·思文》“思文后稷，克配彼天。立我丞民，莫匪爾極。”及《大雅·文王》“陳錫載周”的先王事跡及歷史經(jīng)驗(yàn)來(lái)推測(cè)楚國(guó)未來(lái)的政治變局。《左傳》用雅頌詩(shī)篇，常伴隨著對(duì)歷史事件的回溯，以詩(shī)義作史鑒。同時(shí)，能主動(dòng)以《詩(shī)》之義來(lái)指導(dǎo)自己的往往是有德之人。文公二年趙成子言于諸大夫曰：“秦師又至，將必辟之德，不可當(dāng)也。詩(shī)曰：‘毋念爾祖，聿修厥德?！厦髂钪樱畹虏坏?，其可敵乎?”孟明所念念不忘的是《詩(shī)》中記載史事的道德準(zhǔn)則，這種以歷史經(jīng)驗(yàn)為比照，來(lái)溝通古今的方式，也可以使我們重新理解“《詩(shī)》所以會(huì)古今之志”的內(nèi)涵，“會(huì)”為會(huì)通之意，而不是匯集之意。

　　有時(shí)，也將這種“訓(xùn)詁”與“述史”和“論說(shuō)”結(jié)合在一起。襄公三十一年：“衛(wèi)侯在楚，北宮文子見(jiàn)令尹圍之儀，言于衛(wèi)侯曰：‘令尹似君矣，將有他志。雖獲其志，不能終也。詩(shī)云：‘靡不有初，鮮克有終?！K之實(shí)難，令尹其將不免。”公曰：‘子何以知之?’對(duì)曰：‘詩(shī)云：‘敬慎威儀，惟民之則?！钜鼰o(wú)威儀，民無(wú)則焉。民所不則，以在民上，不可以終?！唬骸圃?何謂威儀?’對(duì)曰：‘有威而可畏謂之威，有儀而可象謂之儀。君有君之威儀，其臣畏而愛(ài)之，則而象之，故能有其國(guó)象，令聞長(zhǎng)世。臣有臣之威儀，其下畏而愛(ài)之，故能守其官職，保族宜家。順是以下皆如是，是以上下能相固也。衛(wèi)詩(shī)曰：‘威儀棣棣，不可選也?！跃忌舷赂缸有值軆?nèi)外大小皆有威儀也。周詩(shī)曰：‘朋友攸攝，攝以威儀’言朋友之道必相教訓(xùn)以威儀也。周書(shū)數(shù)文王之德，曰‘大國(guó)畏其力，小國(guó)懷其德’，言畏而愛(ài)之也。詩(shī)云：‘不識(shí)不知，順帝之則’，言則而象之也。紂囚文王七年，諸侯皆從之囚，紂于是乎而歸之，可謂愛(ài)之。文王伐崇，再駕而降為臣，蠻夷帥服，可謂畏之。文王之功，天下誦而歌舞之”，在這次引詩(shī)中，首先是對(duì)威儀的論說(shuō)，又引詩(shī)句“攝以威儀”，并用西周的歷史進(jìn)一步解釋愛(ài)、畏的內(nèi)涵。這大大具體與豐富了原本詩(shī)句中“威儀”的內(nèi)涵。

　　《左傳》中詩(shī)語(yǔ)義的“論說(shuō)”與“述史”的闡釋方法類(lèi)似于樂(lè)教中的“樂(lè)語(yǔ)”與“道古”，《禮記·樂(lè)記》載賓牟賈問(wèn)《武》樂(lè)于孔子，“子曰：‘夫樂(lè)者，象成者也?？偢啥搅?，武王之事也。發(fā)揚(yáng)蹈厲，大公之志也。武亂皆坐，周、召之治也?！编嵭ⅲ骸翱偢桑侄芤?。山立，猶正立也。象武王持盾正立待諸侯也?！蟪芍乱病！蠊偮适孔?，發(fā)揚(yáng)蹈厲，以?shī)^其武，將帥勇決之氣也?！枵呓宰?，象周公、召公以文止武也?！逼渲?，所象武王之“事”即牧野之戰(zhàn)，是可以道古的，‘且汝獨(dú)未聞牧野之語(yǔ)乎?武王克殷反商……’，而太公之德，周、召偃武修文之德，則是可以“語(yǔ)”的?！皹?lè)語(yǔ)”與“道古”雖然在形式上與詩(shī)的闡釋形式相似，但這種闡釋行為是由樂(lè)音所激發(fā)的，而不是詩(shī)歌語(yǔ)義所激發(fā)的，不能成為漢儒說(shuō)詩(shī)方法的源頭。樂(lè)教對(duì)儒家詩(shī)教的影響主要是“教”的意識(shí)，是從思想、宗旨上引導(dǎo)人解詩(shī)的核心文化準(zhǔn)則。《左傳》中對(duì)語(yǔ)義的闡釋體系，以“訓(xùn)詁、論說(shuō)、述史”語(yǔ)義闡釋形式存在的，采用的是以訓(xùn)詁傳承詩(shī)義，以德釋詩(shī)、以史證詩(shī)、以論說(shuō)解詩(shī)的闡釋行為，這些才是后來(lái)儒教言語(yǔ)詩(shī)教的闡釋源頭。

　　樂(lè)教以聲為教，詩(shī)教以言語(yǔ)為教。詩(shī)作為“義之府”向詩(shī)教的過(guò)渡，是以“語(yǔ)義”的應(yīng)用與闡釋為核心的。雅頌中的先王之德是詩(shī)教的語(yǔ)義源頭，圍繞“雅頌之德”所進(jìn)行的訓(xùn)詁、述史與論說(shuō)，才是詩(shī)教自身的語(yǔ)義闡釋體系。它上承西周的道統(tǒng)，下啟孟荀學(xué)術(shù)，直接影響了漢儒的解詩(shī)方式，形成了儒家思想獨(dú)特的言說(shuō)體系。

文章來(lái)源于《文藝評(píng)論》雜志2012年第2期