新時代美育視域下“非遺進校園”的實踐探索——以《布老虎》為例
摘要:新時代美育視域下布老虎等“非遺進校園”實踐不僅能傳遞民間藝術(shù)的歷史內(nèi)涵與工匠精神,還有助于培養(yǎng)學生對傳統(tǒng)手工藝的創(chuàng)新轉(zhuǎn)化能力,增強學生對本土非遺文化的情感認同與傳承意識。以《布老虎》為例,當前美育視域下“非遺進校園”存在布老虎非遺課程缺乏系統(tǒng)設計與美育目標的深度融合、教師對布老虎文化內(nèi)涵及制作技藝的專業(yè)儲備不足、學生參與布老虎非遺實踐的形式單一且興趣引導不足等困境,高校必須構(gòu)建基于美育目標的布老虎非遺課程體系與教學方案,開展布老虎非遺專項師資培訓并引入民間藝人協(xié)同教學,同時設計多樣化布老虎非遺實踐活動激發(fā)學生的主動參與熱情。
關(guān)鍵詞:新時代;美育;“非遺進校園”;《布老虎》
新時代是承前啟后、繼往開來,在新的歷史條件下繼續(xù)奪取中國特色社會主義偉大勝利的時代;是決勝全面建成小康社會,全面建設社會主義現(xiàn)代化強國的時代;是全國各族人民團結(jié)奮斗,不斷創(chuàng)造美好生活,逐步實現(xiàn)全體人民共同富裕的時代。在宏大的歷史背景中,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為中華文明的精神根脈,借助“非遺進校園”這一載體,承擔起培育文化自信、塑造時代新人的重要使命。以布老虎為代表的民間手工藝,憑借其獨特的造型語言與深厚的民俗意涵,成為新時代美育實踐中以美鑄魂的生動范例。作為國家級非遺項目,布老虎承載著虎圖騰崇拜、驅(qū)邪納福的千年文化密碼,同時也通過針線交織的工匠精神傳遞著中華民族的審美智慧。在校園美育的場域里,它不再僅僅是傳統(tǒng)技藝的傳習媒介,還是激活青少年文化基因、提升創(chuàng)新轉(zhuǎn)化能力的實踐平臺。通過“非遺+教育”的深度融合,切實回應著新時代對培根鑄魂、啟智潤心教育目標的戰(zhàn)略要求。
一、以《布老虎》為例談新時代美育視域下“非遺進校園”的實踐價值
(一)借助布老虎制作技藝傳遞民間藝術(shù)的歷史內(nèi)涵與工匠精神
布老虎制作技藝傳習是一場獨特的匠人精神啟蒙。選布裁樣、分層絮棉、絞邊綴飾等十二道工序,飽含著手工藝人對材料物性與人體工學的經(jīng)驗智慧,比如棉布延展度與絲線韌性的匹配,虎枕弧度與嬰兒頭頸曲線的契合。學生在穿針引線的實踐中,要經(jīng)歷“急不得”“錯不得”的反復磨煉,如填充棉花需均勻壓實,五官縫合需嚴格對稱,這種身體記憶的積累正是工匠精神內(nèi)化的過程。布老虎還承載著深厚的文化記憶,戰(zhàn)國虎形玉佩的威儀、漢代畫像石中虎圖騰的巫儺色彩、明清虎頭鞋的育兒智慧,串聯(lián)起華夏文明史中的虎文化脈絡。當學生觸摸布老虎內(nèi)層的手工針腳,能感受到黃河泥塑虎的粗獷、晉南布虎的艷麗、膠東布虎的樸拙等地域?qū)徝啦町?,進而明白工匠精神不僅是技藝的精進,更是對文化多樣性的自覺守護。
(二)利用布老虎文化元素培養(yǎng)學生對傳統(tǒng)手工藝的創(chuàng)新轉(zhuǎn)化能力
布老虎非遺進校園的創(chuàng)新價值,在于其作為文化原型所具備的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化潛能。傳統(tǒng)布老虎的造型體系,如頭大身小的比例范式,以及鎮(zhèn)宅、護生等功能設定,為當代設計提供了可拆解的符號庫?;⒚婕y樣能轉(zhuǎn)化為平面設計中的視覺元素,棉布立體構(gòu)造技藝可為建筑模型制作帶來啟發(fā),絨球綴飾工藝能夠嫁接到纖維藝術(shù)創(chuàng)作中。這種轉(zhuǎn)化并非對傳統(tǒng)的背離,而是基于文化基因識別的再編碼[1]。例如,把布老虎的五毒紋樣解構(gòu)成模塊化圖形,通過排列組合生成現(xiàn)代裝飾圖案;將虎文化中的守護意象轉(zhuǎn)化為校園安全主題的文創(chuàng)設計。更深層的教育意義在于,學生在解構(gòu)與重組的過程中,能建立起“傳統(tǒng)—現(xiàn)代”的辯證思維,既要尊重紋樣背后的禁忌體系,如八卦紋的方位講究,又要敢于突破功能固著,如把布老虎從靜態(tài)擺件變?yōu)榛友b置。這種在文化約束中探尋創(chuàng)新空間的訓練,是培養(yǎng)創(chuàng)造性繼承者的重要路徑。

圖1 頭大身小的“布老虎”
(三)以布老虎為載體增強學生對本土非遺文化的情感認同與傳承意識
布老虎非遺融入校園的深層意義亦在于搭建文化身份認同的情感橋梁。學生親手縫制布老虎之際,指尖觸及的不只是棉麻材質(zhì),還有地域文化的獨特韻味,如晉南布虎濃烈的色彩里蘊含著黃河沿岸對生命的贊美,膠東布虎素淡的紋路中透露著海洋文化的內(nèi)斂特質(zhì)。這種具有在地性的實踐所引發(fā)的情感共鳴,遠超書本知識的傳遞:山西學生在復原姥姥制作的“黎侯虎”過程中,發(fā)現(xiàn)了當?shù)胤窖岳铩盎ⅰ迸c“?!钡闹C音關(guān)聯(lián);江南學生在改良布老虎填充物時,主動探究本土藍印花布技藝[2]。尤為關(guān)鍵的是,非遺實踐產(chǎn)生了代際對話的效果:學生將課堂上制作的布老虎帶回家鄉(xiāng),引發(fā)祖輩對家族手工藝故事的回憶,這種雙向互動打破了“傳統(tǒng)—現(xiàn)代”的對立狀態(tài),讓非遺傳承從單一的保護轉(zhuǎn)變?yōu)榧易逵洃浀膯拘岩约暗赜蚬餐w的重構(gòu)。當“我的布老虎”與“我們的文化”建立起情感上的聯(lián)系,非遺就不再僅僅是博物館里的展品,而是成為學生青春記憶中的一部分。
二、以《布老虎》為例談新時代美育視域下“非遺進校園”的實踐困境
(一)布老虎非遺課程缺乏系統(tǒng)設計與美育目標的深度融合
布老虎非遺課程在校園實施中存在技藝傳習和美育浸潤未能緊密結(jié)合的問題。不少課程僅局限于照著樣子縫制的手工操作層面,未能形成從“感知文化符號—理解文化內(nèi)涵—進行創(chuàng)新表達”的完整美育體系。教師常常把“做出一只標準的布老虎”當作最終目的,卻沒有引導學生剖析其造型背后的邏輯,如虎頭夸張的比例體現(xiàn)著對百獸之王的崇拜,也沒有解讀色彩蘊含的隱喻,如紅色代表驅(qū)邪護生、黃色象征土地肥沃,還有紋樣承載的敘事,如虎頭八卦紋隱含著方位哲學。這種零散的課程設計使得美育目標難以落實:學生雖然學會了縫紉技巧,卻無法將布老虎與中華美學體系,比如民間藝術(shù)的象征性、程式化特點聯(lián)系起來,亦難以領(lǐng)會技藝是載體、文化是核心的美育本質(zhì)。更深層次的問題是跨學科融合機制的欠缺,布老虎本可以作為連接美術(shù)造型設計、歷史虎圖騰演變、文學民間故事甚至物理結(jié)構(gòu)力學的多元載體,但在實際教學中卻常常被簡化為單一的手工課,既破壞了非遺文化的整體性,也降低了美育對學生綜合素養(yǎng)的培養(yǎng)效果。
(二)教師對布老虎文化內(nèi)涵及制作技藝的專業(yè)儲備不足
教師群體在布老虎非遺傳承教育中存在文化闡釋與技藝傳授的雙重短板。從文化理解層面看,不少教師僅停留在布老虎的外在形態(tài)認知,對其蘊含的深層文化意涵缺乏系統(tǒng)把握:諸如虎面“王”字紋與古老甲骨文“虎”字的形態(tài)關(guān)聯(lián)、布老虎在傳統(tǒng)嬰孩守護習俗中于誕生禮及成長儀式里的特殊角色,還有不同地域布老虎流派(像山西黎侯虎、濰坊布老虎)因民系遷徙形成的審美差異等文化脈絡,很多教師難以深入解讀。這使得教學僅局限于表面的形象描繪,無法挖掘非遺背后的文化教育價值[3]。在技藝實操層面,部分教師缺少傳統(tǒng)手工藝的專業(yè)訓練,對“一針三捻”的運線技法、“分層絮棉”的立體塑形原理等核心技藝掌握不扎實,示范時容易出現(xiàn)動作偏差。比如,部分教師用現(xiàn)代縫紉機鎖邊工藝代替?zhèn)鹘y(tǒng)手工拱針法,雖然提高了制作效率,卻失去了傳統(tǒng)針腳“密如魚子”的質(zhì)感美感;采用化學纖維填充物替代天然蕎麥殼,雖降低了成本,卻違背了藥枕同源的傳統(tǒng)健康理念。這種脫離文化語境的技藝傳授,讓學生接觸到的布老虎淪為缺乏文化內(nèi)核的技藝形式,導致非遺進校園的實踐變成浮于表面的文化展示活動。
(三)學生參與布老虎非遺實踐的形式單一且興趣引導不夠
當前,布老虎非遺實踐存在體驗淺層化與互動單向化問題,難以充分激發(fā)學生的深度參與熱情。不少學校將實踐活動局限于集體縫制布老虎,缺乏科學的分層設計:低年級學生和高年級學生使用相同的樣板,孩子們充滿童趣的創(chuàng)造性想法被標準化模板所束縛;制作過程僅僅停留在按圖縫紉,未能開拓紋樣創(chuàng)新、功能拓展(如布老虎音響、智能燈具)、數(shù)字化呈現(xiàn)(如3D建模復原古法工藝)等多元創(chuàng)作途徑。更為重要的是,教學未能建立起非遺與青少年生活經(jīng)驗的連接點:布老虎傳統(tǒng)的驅(qū)邪納福功能在現(xiàn)代科學語境下易被視作封建迷信,但教師很少引導學生挖掘其背后的心理慰藉機制(如通過象征物獲得安全感)以及在當代的轉(zhuǎn)譯可能(如作為減壓文化符號)。這種“過去—現(xiàn)在”的斷裂式教學,使非遺實踐變?yōu)榱祟愃苽鹘y(tǒng)手工課的簡單體驗,學生一開始可能會存在新鮮感,但由于缺乏文化共鳴和創(chuàng)造自主權(quán),難以形成持久的興趣,最終導致非遺傳承出現(xiàn)課堂上熱鬧、課堂后冷清的尷尬局面。
三、以《布老虎》為例談新時代美育視域下“非遺進校園”的實踐策略
(一)構(gòu)建基于美育目標的布老虎非遺課程體系與教學方案
在新時代美育視域下構(gòu)建基于美育目標的布老虎非遺課程體系與教學方案,需以“文化解碼—技藝實踐—創(chuàng)新表達”三維度重構(gòu)教學框架。課程設計上打造“基礎(chǔ)認知—深度探究—綜合創(chuàng)編”課程模塊:初級階段借助田野調(diào)查、非遺影像觀摩等方式,引導學生解析布老虎符號系統(tǒng),如虎面紋樣與《山海經(jīng)》神獸的關(guān)聯(lián)性;中級階段引入“一料多作”主題,如單塊布料完成虎頭鞋、虎枕、掛飾等,訓練學生對傳統(tǒng)技藝的適應性創(chuàng)新能力;高級階段開展“非遺+”跨學科項目,例如結(jié)合物理學科研究布老虎填充物的聲學共振原理,或聯(lián)動文學學科進行布老虎主題的民間故事新編。教學實施推行雙師雙案模式,非遺傳承人主導技藝傳習,教師負責文化闡釋,共同編制技藝工單與文化圖譜兩類教案,前者細化剪裁針法等操作規(guī)范,后者梳理紋樣寓意、地域流派差異等文化脈絡。評價體系采用過程性檔案袋評估,收錄學生從臨摹稿、文化札記到創(chuàng)新作品的完整記錄,重點考察其對“技—藝—道”邏輯的理解深度,比如通過對比學生初階“仿制虎”與高階“概念虎”,評估其從技藝復制到文化轉(zhuǎn)譯的能力提升。
圖2 學生制作的各式“布老虎”及其周邊
(二)開展布老虎非遺專項師資培訓并引入民間藝人協(xié)同教學
師資培養(yǎng)需構(gòu)建“文化認知重塑—技藝規(guī)范習得—協(xié)同教學能力提升”的培訓機制。在文化認知重塑上,組織教師參與非遺研學營,深入布老虎核心傳承地,如山西黎城、山東濰坊,通過體驗虎頭鞋縫制禮俗、訪談傳承人,系統(tǒng)梳理布老虎在婚嫁、育兒、節(jié)慶中的功能演變,著重解析地域文化基因,如膠東布老虎素雅風格與海洋貿(mào)易帶來的棉紡技術(shù)革新的關(guān)聯(lián)。于技藝規(guī)范習得中,由省級非遺傳承人主導技法師培工作坊,聚焦攻克傳統(tǒng)工藝難點,如用彈墨線定位確?;㈩^對稱性,掌握先塞耳后填腦的立體塑形順序,區(qū)分平針繡(虎鼻)與打籽繡(虎眼)的適用場景[4]。而在協(xié)同教學能力提升方面,建立民間藝人駐校制,每學期邀請傳承人開展階段性沉浸式教學,期間教師作為文化助教協(xié)同完成多項任務,包括錄制非遺微課將藝人經(jīng)驗轉(zhuǎn)化為可復用的教學資源,共建技藝問題庫整理學生常見操作失誤及傳統(tǒng)技法解決方案,如針對虎耳耷拉問題采用內(nèi)襯竹篾定型法,開發(fā)在地化教材,讓江南地區(qū)的學校融合緙絲技藝改良布老虎面料,西北院校融入剪紙鏤空工藝創(chuàng)新紋樣設計,通過“跟崗—共研—創(chuàng)編”的階梯式合作實現(xiàn)師資能力的結(jié)構(gòu)性升級。
(三)設計多樣化布老虎非遺實踐活動激發(fā)學生主動參與熱情
構(gòu)建多維參與生態(tài)需堅守傳統(tǒng)活化、場景再造、主體賦權(quán)三大原則。在分層任務設計上,依據(jù)學段差異設定實踐目標:小學低年級組織布老虎部件組裝,使學生通過拼接預制構(gòu)件感知其結(jié)構(gòu);小學高年級開展非遺元素拆解重組,將傳統(tǒng)布老虎的紋樣、色彩、造型分離,供學生自由組合創(chuàng)造;初中階段推行布老虎功能拓展,引導學生思考傳統(tǒng)護生符號在校園安全標識、心理健康象征物等現(xiàn)代場景中的應用;高中階段則發(fā)起非遺數(shù)字創(chuàng)新活動,鼓勵學生運用3D建模還原古法工藝,或通過編程讓布老虎成為智能家居的情感交互載體。技術(shù)賦能方面,打造非遺創(chuàng)新工坊,配備激光切割機實現(xiàn)傳統(tǒng)紋樣的快速制版,引入導電縫線制作具備聲光效果的電子布老虎,借助AR技術(shù)開發(fā)布老虎民俗場景的沉浸式體驗課程[5]。社會化聯(lián)動層面,著力構(gòu)建非遺實踐共同體:與社區(qū)協(xié)作開設布老虎療愈工作坊,組織學生為阿爾茨海默癥患者定制觸覺刺激虎偶;聯(lián)合電商平臺開展青春非遺創(chuàng)意活動,將學生設計的微型布老虎掛件轉(zhuǎn)化為手機鏈、書包扣等潮流用品;設立校園非遺策展人機制,鼓勵學生以策展思維策劃主題展覽,通過空間布局、交互裝置等方式重塑對非遺的認知體驗。這些策略將形成“文化需求激發(fā)—創(chuàng)造供給響應—價值反饋循環(huán)”的模式,推動學生從單純的技藝學習者轉(zhuǎn)變?yōu)槲幕瘋鞑サ闹鲃影l(fā)起者與實際受益者。
結(jié)語
新時代美育視域下布老虎等“非遺進校園”的實踐價值重大。未來,高校要構(gòu)建基于美育目標的布老虎非遺課程體系與教學方案,開展布老虎非遺專項師資培訓并引入民間藝人協(xié)同教學,同時設計多樣化布老虎非遺實踐活動激發(fā)學生的主動參與熱情,以推進新時代美育視域下布老虎等“非遺進校園”的創(chuàng)新實踐。這是提升學生審美素養(yǎng)與文化感知力的必要路徑,也是提高學生對本土非遺文化情感認同與傳承意識的應有之義。
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