廣西壯族舞蹈傳承人口述史探究

摘要：口述史作為一種有效的歷史文化記錄與傳播方式，被廣泛應用于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與研究之中。文章聚焦廣西壯族舞蹈傳承人口述史研究，闡述其在文化遺產(chǎn)搶救、學術(shù)深化及民族認同等方面的核心價值，明確其多學科交叉的學術(shù)定位。在分析現(xiàn)有研究基礎(chǔ)、典型案例及面臨的傳承主體老齡化等挑戰(zhàn)的基礎(chǔ)上，提出構(gòu)建多元協(xié)作機制、強化活態(tài)傳承與學術(shù)結(jié)合、深化跨學科應用等對策，以期為廣西乃至全國的民族舞蹈口述史研究提供參考和借鑒。

關(guān)鍵詞：民族民間舞蹈；口述史；非遺傳承人

廣西壯族舞蹈作為中國少數(shù)民族文化的重要組成部分，其傳承與保護依賴于活態(tài)載體——傳承人?？谑鍪吠ㄟ^記錄傳承人對舞蹈起源、技藝、文化內(nèi)涵的親身敘述，成為保存舞蹈文化記憶的關(guān)鍵手段。近年來，隨著全球化的加速發(fā)展和現(xiàn)代化進程的推進，許多傳統(tǒng)民族文化面臨著被邊緣化甚至消失的風險。在此背景下，通過口述史的方式記錄和保存廣西壯族舞蹈傳承人的寶貴記憶，不僅是對這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效保護，更是對中華民族文化多樣性的貢獻。

1.廣西壯族舞蹈口述史研究的核心價值與學術(shù)定位

1.1廣西壯族舞蹈口述史研究的核心價值

廣西壯族舞蹈口述史研究的核心價值在于通過對“人”的記憶的挖掘，實現(xiàn)文化遺產(chǎn)的搶救、學術(shù)研究的深化、社會應用的支撐與民族認同的強化。在資料搶救方面，由于壯族舞蹈長期依賴“口傳心授”的活態(tài)傳承，文字記載極少且碎片化，許多傳統(tǒng)舞蹈（如銅鼓舞、螞拐舞、繡球舞等）的起源、演變、儀式內(nèi)涵及動作細節(jié)僅存于老藝人記憶中，而隨著現(xiàn)代化進程加快，掌握傳統(tǒng)技藝的老藝人數(shù)量銳減，部分舞蹈形式面臨“人亡藝絕”的危機，口述史通過系統(tǒng)性訪談，既能記錄藝人對舞蹈動作、音樂伴奏、服飾道具、儀式流程及應用場景的細節(jié)描述，將易逝的“記憶遺產(chǎn)”轉(zhuǎn)化為可留存的資料，又能補充現(xiàn)存文獻多聚焦形態(tài)描述、缺乏文化語境與傳承脈絡記錄的缺陷，通過“舞者視角”的敘事為研究提供更立體的支撐。

在學術(shù)深化層面，傳統(tǒng)舞蹈研究多側(cè)重形態(tài)分析或文獻考證，而口述史注入了“人的維度”，不僅能通過藝人的口述還原舞蹈的“動態(tài)演變軌跡”（如梳理銅鼓舞從祭祀核心到舞臺表演的轉(zhuǎn)變），分析社會變遷對舞蹈功能的影響，還能借助藝人對動作寓意的解釋（如“屈膝動作象征對土地的敬畏”）解碼文化內(nèi)涵的“隱性邏輯”，突破形態(tài)表象觸及文化內(nèi)核，同時其資料涵蓋舞蹈技術(shù)、民族學、人類學、社會學等多領(lǐng)域內(nèi)容，為跨學科交叉研究提供實證素材。

在社會應用的支撐上，作為非遺重要組成部分的壯族舞蹈，其口述史研究可通過梳理傳承譜系、分析傳承困境優(yōu)化傳承路徑，為制定傳承計劃提供依據(jù)；通過記錄傳統(tǒng)舞蹈核心元素（如銅鼓舞鼓點、繡球舞互動邏輯）指導當代藝術(shù)創(chuàng)新，避免文化符號濫用；還能憑借“舞蹈與地域節(jié)慶關(guān)聯(lián)”的記錄（如三月三歌圩舞蹈場景），為文旅產(chǎn)品開發(fā)提供文化真實性支撐。

在民族認同層面，口述史作為連接民族過去與現(xiàn)在的情感紐帶，既能通過老藝人的口述讓年輕一代了解本民族舞蹈的歷史故事與精神內(nèi)涵，增強文化歸屬感，

又能通過口述史的記錄與傳播，激發(fā)民眾對本民族舞蹈文化的興趣與自豪感，促進民族文化的自覺傳承與發(fā)展。

1.2廣西壯族舞蹈口述史研究的學術(shù)定位

廣西壯族舞蹈口述史研究并非單一學科的“邊緣探索”，而是在舞蹈學、口述史學、民族學等多學科交叉中形成的具有明確學科邊界與創(chuàng)新意義的研究領(lǐng)域。其學術(shù)定位可從學科歸屬、方法論創(chuàng)新與學術(shù)價值三方面界定。學科歸屬方面，屬于舞蹈學中“少數(shù)民族舞蹈研究”范疇，聚焦廣西壯族舞蹈的歷史、形態(tài)與傳承，是中國舞蹈史研究中“地域舞蹈”“民族舞蹈”板塊的重要補充，它突破了傳統(tǒng)舞蹈學“重形態(tài)、輕語境”的局限，將“人”與“舞蹈”的關(guān)系置于核心位置；同時在民族學視域中，舞蹈是民族文化的“活態(tài)文本”，其口述史研究本質(zhì)上是對壯族“身體表達文化”的解讀，屬于“民族文化符號研究”的分支，與壯族歌謠、服飾、節(jié)慶等研究共同構(gòu)成民族文化研究的完整體系。

方法論創(chuàng)新方面，該研究并非簡單“套用”口述史工具，而是構(gòu)建了“舞蹈特色口述史方法體系”，包括針對舞蹈“身體性”特點設計兼顧“技術(shù)描述”“文化闡釋”的訪談提綱以解決“身體記憶難以語言化”的難題，將口述資料與文獻記載、舞蹈形態(tài)分析、田野觀察記錄相結(jié)合，通過“三重證據(jù)法”驗證內(nèi)容真實性以提升學術(shù)嚴謹性，以及突破“靜態(tài)形態(tài)研究”局限、通過追蹤不同時期和群體的口述內(nèi)容捕捉舞蹈“動態(tài)演變”來構(gòu)建“舞蹈活態(tài)史”研究范式。

在學術(shù)價值坐標上，作為廣西壯族聚居核心區(qū)的舞蹈口述史研究，可為“南嶺民族走廊”“西南邊疆民族文化”研究提供微觀案例，揭示地域文化與民族舞蹈的互動關(guān)系；其研究經(jīng)驗（如資料采集標準、傳承人口述技巧）可推廣至苗族木鼓舞、瑤族長鼓舞等其他少數(shù)民族舞蹈研究，推動中國少數(shù)民族舞蹈口述史學科體系的完善；同時，在全球民族舞蹈研究中國少數(shù)民族舞蹈口述史成果較少的背景下，該研究能為國際學界提供“非西方視角”的民族舞蹈傳承案例，豐富全球民族舞蹈研究的理論與實踐。

2．廣西壯族舞蹈傳承人口述史研究的實踐路徑與挑戰(zhàn)

2.1現(xiàn)有研究基礎(chǔ)與典型案例

2.1.1馬山扁擔舞

馬山扁擔舞，最初扎根于壯族的農(nóng)耕儀式，是對農(nóng)事活動的生動演繹。從最初在村前曬谷場的自發(fā)表演，到登上國家級舞臺，其發(fā)展歷程見證了傳統(tǒng)與現(xiàn)代的碰撞融合。通過對傳承人莫菊花的訪談以及《隆山縣志》等地方文獻梳理，我們發(fā)現(xiàn)，扁擔舞的動作源于耙田、插秧、戽水、收割、打谷、舂米等勞作姿勢，舞者手持扁擔，在“點打、撩打、挑打”等相互敲擊與身體律動中，再現(xiàn)農(nóng)耕流程。1955年，馬山扁擔舞在全國群眾業(yè)余歌舞觀摩大會上嶄露頭角，榮獲優(yōu)秀獎，此后逐步進入大眾視野。20世紀80年代，馬山扁擔舞參加全國民族體育運動會，一舉奪得一等獎，這一成績不僅提升了其知名度，也促使其從民間自娛自樂形式向舞臺藝術(shù)轉(zhuǎn)型。進入21世紀，莫菊花在農(nóng)閑時將扁擔舞技藝傳授給家人與村民，在她的積極推動下，加方鄉(xiāng)初級中學將扁擔舞納入大課間活動，千余名學生共同起舞，讓這一傳統(tǒng)舞蹈在校園中煥發(fā)生機。

2.1.2龍州天琴藝術(shù)

廣西崇左龍州的壯族天琴藝術(shù)以其“彈唱跳”三位一體的獨特表演形式，承載著深厚的民族文化內(nèi)涵。通過對多位代表性傳承人的訪談，尤其是龍州縣金龍村的天琴第12代傳承人李恩平的口述訪談記錄，可清晰梳理其傳承脈絡。天琴舞起源于壯族先民溝通天地的儀式，天琴作為核心樂器，琴身以葫蘆為筒、桃木為桿軸，琴弦或二或三。其表演形式豐富，坐式彈唱時，彈唱者右腳拇指系鈴鐺，邊彈邊唱，以鈴鐺聲擊節(jié)；以天琴為伴奏的舞蹈“跳天”則多在春節(jié)、儂峒節(jié)等重要節(jié)慶中呈現(xiàn)，當天琴師奏響《歡樂曲》，助手跳起《擺扇舞》，眾人紛紛加入，將節(jié)日氛圍推向高潮。李恩平介紹：“天琴藝術(shù)在傳承方式上，由家族傳承、師徒傳承與群體傳承等多種形式并行；傳承內(nèi)容方面，不僅要推廣傳承的演奏技法，如彈、撥、輪、掃以及打音、雙音、滑音等，還積極創(chuàng)新表演形式，融入現(xiàn)代音樂元素與獨舞、雙人舞、群舞等舞臺表現(xiàn)手法，讓古老的天琴舞在新時代舞臺上持續(xù)綻放光彩，吸引更多年輕一代的關(guān)注與學習，使得這一傳統(tǒng)藝術(shù)得以代代延續(xù)”。

2.2當前面臨的主要挑戰(zhàn)

2.2.1傳承主體老齡化與記憶碎片化

在廣西壯族舞蹈傳承領(lǐng)域，傳承主體老齡化問題日益凸顯，直接導致舞蹈記憶碎片化。目前，多數(shù)掌握核心技藝和完整舞蹈脈絡的傳承人已步入老年，以馬山扁擔舞和壯族天琴舞為例，不少資深傳承人年齡超70歲。身體機能衰退使他們難以完整演示復雜動作，也無法清晰回憶舞蹈細節(jié)、歷史背景及儀式流程。隨著時間的推移，部分老藝人相繼離世，其未被及時記錄的舞蹈技藝、獨特唱腔、表演禁忌等珍貴內(nèi)容也隨之消失。加之壯族舞蹈長期依賴口傳心授，缺乏系統(tǒng)文字記載，年輕一代傳承人多僅學到簡化后的舞蹈形式，對舞蹈深層的文化內(nèi)涵、歷史淵源及生活關(guān)聯(lián)的記憶支離破碎。這種記憶碎片化不僅使壯族舞蹈完整性傳承面臨巨大威脅，還為口述史研究的資料采集增添了難度。

2.2.2研究方法標準化缺失

當前廣西壯族舞蹈傳承人口述史研究存在方法標準化缺失問題，嚴重影響研究科學性與成果可比性。在訪談環(huán)節(jié)中，不同研究者設計的提綱差異明顯，有的側(cè)重舞蹈動作技術(shù)描述，有的偏向文化內(nèi)涵挖掘，因缺乏統(tǒng)一核心要素框架，導致采集的口述資料側(cè)重點不一，難以系統(tǒng)整合與對比分析。資料驗證方面，由于無明確的多源資料互證標準，部分研究僅依賴單一傳承人口述，未與地方文獻、田野觀察記錄等有效核對，使口述資料的真實性和準確性難以保障。此外，口述史資料整理與歸檔環(huán)節(jié)也無統(tǒng)一規(guī)范，資料分類、編碼、標注方式各異，導致研究成果難以共享，造成資源浪費，同時阻礙了壯族舞蹈口述史研究的深入開展和學科體系構(gòu)建。

2.2.3數(shù)字化保護滯后

廣西壯族舞蹈傳承人口述史的數(shù)字化保護工作相對滯后，難以滿足新時代文化遺產(chǎn)保護與傳承的需求。目前多數(shù)口述史資料的數(shù)字化采集環(huán)節(jié)存在短板，因缺乏專業(yè)設備和技術(shù)人員，舞蹈動作動態(tài)捕捉、傳承人口述內(nèi)容高清錄制等工作質(zhì)量不高，無法精準全面記錄舞蹈細節(jié)與傳承人表達。此外，數(shù)字化平臺建設不足，尚未建立統(tǒng)一的廣西壯族舞蹈口述史數(shù)據(jù)庫，少量已數(shù)字化資料分散在不同研究機構(gòu)或個人手中，缺乏有效整合管理，導致研究者和公眾難以便捷獲取，極大限制了資料的長期保存、高效利用與廣泛傳播。

3.廣西壯族舞蹈傳承人口述史研究的對策建議

3.1構(gòu)建“多元協(xié)作”記錄機制

構(gòu)建“多元協(xié)作”記錄機制是開展廣西壯族舞蹈傳承人口述史研究的基礎(chǔ)，需打破單一主體局限，形成多方合力。應建立政府主導、學術(shù)機構(gòu)主力、非遺保護中心協(xié)調(diào)、傳承人參與、社會力量補充的協(xié)作框架。政府通過政策和經(jīng)費提供支持，如將民族舞蹈傳承人口述史采集納入省級工作規(guī)劃并設專項基金；學術(shù)機構(gòu)組建多學科研究團隊，負責制定訪談提綱、規(guī)范流程，保障內(nèi)容的學術(shù)性與系統(tǒng)性。此外，非遺保護中心依托基層網(wǎng)絡，協(xié)助篩選傳承人、協(xié)調(diào)場地并監(jiān)督記錄；傳承人深度參與，梳理技藝脈絡、講述文化故事，還可參與資料整理校對，避免解讀偏差。同時吸納社會力量，鼓勵企業(yè)和公益組織提供技術(shù)支持，發(fā)動志愿者協(xié)助記錄，形成“專業(yè)團隊+在地力量”的互補模式。

3.2強化“活態(tài)傳承”與學術(shù)研究結(jié)合

“活態(tài)傳承”是壯族舞蹈的生命力所在，學術(shù)研究需與之深度融合，避免陷入“為記錄而記錄”的靜態(tài)困境。一方面，應將口述史研究嵌入傳承實踐場景，打破“你講我記”的單向訪談模式。在傳承人開展教學、展演、儀式等活動時跟蹤記錄，通過“技藝展示+現(xiàn)場口述”，捕捉舞蹈動作與文化語境的關(guān)聯(lián)。研究者觀察傳承人教學過程，記錄“言傳身教”中的隱性知識，如身體韻律感、即興技巧等，讓口述史既含“說出來的歷史”，又涵蓋“做出來的傳統(tǒng)”。另一方面，學術(shù)成果要反哺傳承實踐，提供理論與方法支持。研究者可依據(jù)口述史資料，梳理舞蹈的流派、技藝與文化功能，形成通俗報告或手冊，幫助傳承人認識自身文化價值，增強自信。針對傳承斷層、技藝變異等問題，分析口述史中的傳承經(jīng)驗，為當代機制創(chuàng)新提供借鑒。

3.3深化跨學科理論應用

廣西壯族舞蹈傳承人口述史研究涉及舞蹈技藝、民族文化、歷史記憶等多重維度，單一學科視角難以全面揭示其豐富內(nèi)涵，需深化跨學科理論的融合應用。

從民族學與人類學視角，可運用“文化持有者的內(nèi)部視角”理論，關(guān)注傳承人如何通過口述建構(gòu)舞蹈的文化意義。研究者不僅要記錄舞蹈動作技術(shù)細節(jié)，更要探究這些動作與壯族社會結(jié)構(gòu)、宗教信仰、生活習俗的關(guān)聯(lián)，解讀舞蹈作為“文化符號”的社會功能。同時，借鑒人類學“厚描述”方法，將口述資料與田野調(diào)查記錄、社區(qū)成員旁證相結(jié)合，構(gòu)建多維度闡釋框架，以呈現(xiàn)歷史記憶的多樣性與復雜性。

從舞蹈學與身體研究視角，可引入“具身認知”理論，解析口述史中的身體知識。傳承人對舞蹈動作的描述包含難以量化的身體感知，研究者可結(jié)合舞蹈形態(tài)分析、運動生物力學等方法，將感性描述轉(zhuǎn)化為可觀察的身體語言特征，揭示壯族舞蹈的動律規(guī)律與審美特質(zhì)。同時，運用身體記憶理論解讀傳承人的“遺忘”與“重構(gòu)”，理解活態(tài)傳承中的動態(tài)適應性。

跨學科理論應用還需注重方法論的創(chuàng)新融合，例如運用數(shù)字人文技術(shù)對大量口述文本進行詞頻分析，提取高頻文化關(guān)鍵詞，可視化呈現(xiàn)壯族舞蹈的文化主題；或通過音樂人類學的樂譜分析方法，對口述史中記錄的舞蹈伴奏節(jié)奏進行轉(zhuǎn)譯，探究音樂與舞蹈動作的協(xié)同關(guān)系。通過多學科理論與方法的碰撞，推動研究從“資料記錄”向“深度闡釋”躍升，以全面彰顯其學術(shù)價值與文化意義。

4.結(jié)語

本文系統(tǒng)探究廣西壯族舞蹈傳承人口述史研究，揭示其在保存文化記憶、深化學術(shù)研究、助力活態(tài)傳承等方面的重要意義。盡管當前面臨傳承主體老齡化、方法標準化缺失等挑戰(zhàn)，但通過構(gòu)建多元協(xié)作機制、融合活態(tài)傳承與學術(shù)研究、深化跨學科應用等路徑，可推動研究提質(zhì)增效。這不僅能為壯族舞蹈傳承注入活力，更對守護民族文化多樣性、增強民族認同具有深遠意義，為其他少數(shù)民族文化研究提供借鑒。

文章來源：《尚舞》http://00559.cn/w/wy/26862.html