論生態(tài)馬克思主義對馬克思勞動異化理論的生態(tài)學(xué)解讀——社科縱橫

 異化一詞由來已久，從詞源上最早指某物通過自身活動與其自身之中的一部分相分離，后者反過來與其自身相對立。在哲學(xué)上最早使用它的是黑格爾，他認(rèn)為自然與人類都是絕對理念異化的表現(xiàn)，稍后持人本主義立場的費(fèi)爾巴哈提出宗教是人的本質(zhì)力量的異化。馬克思繼承二人思想進(jìn)而以異化勞動概念剖析資本主義的矛盾本性。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思提出資本主義社會存在四重異化：勞動本身的異化；在勞動產(chǎn)品中表現(xiàn)出的人的異化；人同其類本質(zhì)的異化；人與人之間的異化。勞動異化首先是勞動本身的異化，勞動本來與人的存在是同一的，在資本主義生產(chǎn)組織方式中，勞動僅僅作為謀生手段而存在。勞動分工使得工人被肢解，成為生產(chǎn)線上的螺絲釘，人的豐富性完整性被分解，勞動過程不再是愉悅的，而是痛苦的。異化勞動是對人的制約和奴役，使人僅僅淪為一種被利用的工具。從勞動成果看，工人生產(chǎn)出的商品越多，他們自身的價值就越低廉。“工人生產(chǎn)的對象越多，他能夠占有的對象就越少?！碑惢瘎趧邮股a(chǎn)者與其對象處于對立關(guān)系之中，使工人與生產(chǎn)資料、生活資料相分離，工人生產(chǎn)出來的商品反過來成為支配工人的工具，人為其創(chuàng)造物所支配?！肮と嗽趧趧又泻馁M(fèi)的力量越多，他親手創(chuàng)造出來反對自身的、異己的對象世界的力量就越大，他本身、他的內(nèi)部世界就越貧乏，歸他所有的東西就越少?！盵1]勞動異化還使人同其類本質(zhì)相背離，并帶來人與人之間病態(tài)的社會關(guān)系。
動物與其生存環(huán)境是直接同一的，而勞動將人從自然中分離出來，并在更高的層次上實(shí)現(xiàn)了人與自然的連接。勞動使人自身存在的自然與人之外的自然相分離，并使后者成為對象性的存在，前者成為其對象的對象性存在，勞動的首要價值在于這種區(qū)別性，正是區(qū)別性使人類獲得了主體性力量。生產(chǎn)勞動是對象化的活動，但是活動的結(jié)果卻危害到勞動的對象，支撐人類生存基礎(chǔ)的自然承擔(dān)著人對其生存條件的破壞，這種破壞如此嚴(yán)重以至于人類因之陷入生存困境。非對象性的存在物是非存在物，取消對象意味著取消勞動本身，自然的不存在意味著人的不存在，徹底的虛無化帶來的是徹底的異化，自在的自然并不會隨之消失，反倒是人最終取消自身的存在。自然與社會都是循環(huán)系統(tǒng)，當(dāng)人類對自然索取過度，自然將反作用于人類而導(dǎo)致異化，兩者之間會出現(xiàn)新陳代謝的斷裂，而新陳代謝的斷裂導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)發(fā)生。存在著自然生態(tài)系統(tǒng)和社會生態(tài)系統(tǒng)的兩種物質(zhì)變換斷裂現(xiàn)象，生態(tài)馬克思主義將馬克思對社會生態(tài)系統(tǒng)的強(qiáng)調(diào)轉(zhuǎn)向?qū)ψ匀簧鷳B(tài)系統(tǒng)的重視。作為人宣示自身價值的產(chǎn)物，生態(tài)危機(jī)反過來揭示并控制人的觀念與活動，究根歸底是由于人自身的不完善性，人與自然的分裂是人自身分裂的自然后果，這種分裂也確證了人與自然本源上的同一性，確證了人的不自由與局限性。人的勞動是包含目的性的創(chuàng)造性活動，勞動過程置于人的目的性中，而勞動的結(jié)果卻非人的意愿所能左右。異化勞動展示勞動對人自身的否定，確證了人的自然本質(zhì)，但否定了自然的人的本質(zhì)。人試圖以對自然的統(tǒng)治結(jié)束自然對人的控制，結(jié)果自然無一例外的報復(fù)了人。
在經(jīng)濟(jì)理性支配下，資本主義通過意識形態(tài)灌輸，通過無孔不入的大眾傳媒，成功營造出消費(fèi)主義，通過制造虛假需求鼓勵消費(fèi)，成功的將非必需品不斷轉(zhuǎn)化為必需品，將擴(kuò)張性需求轉(zhuǎn)化為生存性需求。虛假消費(fèi)與異化消費(fèi)互為動力，資本主義不僅為消費(fèi)需求生產(chǎn)產(chǎn)品，而且為產(chǎn)品尋求消費(fèi)者。人們不是出自真正的需求，而是為了消費(fèi)而消費(fèi)，消費(fèi)成為衡量生活狀況的基本尺度。這樣的消費(fèi)主義主導(dǎo)下，人盲目的運(yùn)用主體力量戕害對自然的，引發(fā)自然規(guī)律反彈，生態(tài)問題愈演愈烈。解決生態(tài)問題不僅僅要求改進(jìn)環(huán)保意識，更迫切需要轉(zhuǎn)變消費(fèi)觀念。異化勞動的束縛使人們寄希望于在勞動之外彌補(bǔ)生產(chǎn)中的不自由，消費(fèi)主義迎合這一需要，以異化消費(fèi)補(bǔ)償異化勞動。人們在勞動中越不自由，在消費(fèi)中就越會出現(xiàn)貌似自由的依附性。萊易斯指出，人們在異化勞動中享受不到不到真正的勞動尊嚴(yán)，于是需要在其他方面特別是消費(fèi)領(lǐng)域加以彌補(bǔ)。資本主義迎合這一需要，創(chuàng)造出虛假的幸福概念，將幸福與消費(fèi)等同，消費(fèi)主義大行其道，人脫離了真實(shí)需求而陷入編織的謊言中，在毒害自然的同時毒害自身。傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)危機(jī)使資本主義難以為繼，面臨死亡的判決。而異化消費(fèi)及虛假需求的滿足緩解了緊張的勞資關(guān)系，整個社會滿足于資本主義提供充足物質(zhì)的虛假幸福之中，喪失了警惕性，使資本主義重新獲得合法性，無疑延長了資本主義的生命。但是，異化消費(fèi)構(gòu)成資本主義人的全面異化的一環(huán)，實(shí)質(zhì)上以物的關(guān)系取代了人與人之間最真切的關(guān)系，只是相對延長了資本主義的生命，而必將以更的激烈方式埋葬它，生態(tài)危機(jī)的出現(xiàn)宣告了徹底的毀滅。改變這一狀況需要引導(dǎo)人們關(guān)注消費(fèi)領(lǐng)域之外的人生價值體現(xiàn)。消除異化消費(fèi)需要消除虛假需求，最根本的是消除異化勞動的總根源。理想的社會應(yīng)當(dāng)是把消費(fèi)限制在真正必要的地方，而將自由時間用于自由自主的個人創(chuàng)造性活動中，以自由的生產(chǎn)而非虛假的消費(fèi)實(shí)現(xiàn)人的解放，換言之，異化勞動壓制人，自由勞動解放人。
資本主義社會中技術(shù)、道德、經(jīng)濟(jì)無不存在著異化現(xiàn)象，異化勞動是其他異化現(xiàn)象的總根源。技術(shù)異化本質(zhì)上也是勞動異化，異化勞動割裂了人和技術(shù)，使技術(shù)逐漸脫離人的控制而走向人的對立面。技術(shù)既是引向異化深淵的工具，也是人類借以實(shí)現(xiàn)自由的條件，這些都應(yīng)當(dāng)在技術(shù)之外，在技術(shù)的社會應(yīng)用中實(shí)現(xiàn)。消除異化勞動的根源，也就實(shí)現(xiàn)了技術(shù)合理運(yùn)用，限制經(jīng)濟(jì)理性，改變對自然的態(tài)度，也就消除了技術(shù)同環(huán)境之間的緊張關(guān)系。異化勞動作為資本主義社會全面異化的總根源，也是生態(tài)危機(jī)的內(nèi)在根源，而資本主義生產(chǎn)資料私有制是產(chǎn)生異化勞動的總根源。生態(tài)馬克思主義堅持馬克思這一傳統(tǒng)論斷，看到了自然系統(tǒng)的異化根源在于社會系統(tǒng)的異化，在于資本主義生產(chǎn)組織方式，“資本主義的生產(chǎn)方式不僅決定了資本主義社會中人與人之間剝削與被剝削的關(guān)系，而且也決定了人類與自然之間的關(guān)系，即資本主義對自然的剝奪是資本主義剝削的一部分”[2]。資本主義內(nèi)在邏輯必然導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)，資本主義生產(chǎn)方式“生產(chǎn)”了生態(tài)危機(jī)，問題被轉(zhuǎn)換到不是人們的行為而是支配人們行為的深層因素應(yīng)該對生態(tài)危機(jī)負(fù)責(zé)。生態(tài)馬克思主義意識到自然的反叛應(yīng)在社會背景中尋求突破，對自然的解放是人解放自身的先決條件，而改善人與自然的緊張關(guān)系首先在于恢復(fù)社會系統(tǒng)的生態(tài)平衡。
關(guān)于生態(tài)危機(jī)的解決，高茲著重刻畫了資本主義下的消費(fèi)異化現(xiàn)象，將消費(fèi)與經(jīng)濟(jì)理性相聯(lián)系，將異化與消費(fèi)相結(jié)合，展開對資本主義制度的批判。他主張以生態(tài)理性取代經(jīng)濟(jì)理性，以更好更少代替更多作為原則，限制經(jīng)濟(jì)理性的適用范圍。萊易斯主張關(guān)注中心重回生產(chǎn)領(lǐng)域，消費(fèi)不再是唯一的衡量生活的尺度，人們在消費(fèi)之外有著眾多的選擇，通過非等級制的聯(lián)合體結(jié)構(gòu)組織勞動生產(chǎn)，個人擁有自由選擇自己真實(shí)需要的權(quán)利。阿格爾認(rèn)為資本主義的主要危機(jī)從生產(chǎn)領(lǐng)域轉(zhuǎn)移到消費(fèi)領(lǐng)域，生態(tài)危機(jī)而不是馬克思時代的經(jīng)濟(jì)危機(jī)已經(jīng)成為資本主義社會面臨的主要危機(jī)。生態(tài)危機(jī)導(dǎo)致人們在資本主義社會中物質(zhì)豐富的生活理想一定會破滅，因而反過來促使人們要求現(xiàn)實(shí)變革的理想，促使人們對它進(jìn)行深刻反思，這被稱作“期望破滅了的辯證法”。阿格爾進(jìn)而提出以生產(chǎn)技術(shù)的分散化、生產(chǎn)組織的非官僚化和民主化等措施消除異化消費(fèi)和背后的整個異化現(xiàn)象。這和傳統(tǒng)馬克思主義側(cè)重關(guān)注社會分配性正義相佐照，豐富了馬克思主義的現(xiàn)實(shí)批判力。
異化勞動構(gòu)成了生態(tài)馬克思主義理論中不可或缺的一環(huán)，也是生態(tài)馬克思主義同馬克思主義相聯(lián)系的內(nèi)在環(huán)節(jié)。以異化理論為基點(diǎn)構(gòu)建馬克思主義的生態(tài)之維，無論對生態(tài)學(xué)還是對馬克思主義其作用都不容小覷。