人的需要是感官享受與精神愉悅的統(tǒng)一

大眾傳媒以及由此造成的社會生活中的感官主義傾向，將感官享受與精神愉悅置于一種異化的對立狀態(tài)，似乎感官享受與精神愉悅是水火不相容的。這種絕對對立的思維有其思想史上的淵溯。黑格爾以后的西方哲學出于對絕對理性的反撥，走向了另一個極端，那就是以感性反對理性、以感官享受反對精神陶冶，比如弗洛伊德對性的推重，叔本華對情感的強調(diào)，柏格森等對生命沖動的贊許。 但馬克思卻沒有將二者看作對立的兩極，馬克思認為人是一個全面的人，應(yīng)該以“一種全面的方式，就是說，作為一個總體的人，占有自己的全面本質(zhì)。”人不僅擁有視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺，而且也擁有不同于動物的“思維、直觀、情感、愿望、活動、愛”。并且，馬克思還揭示了人們感官、感覺和精神對立的根源在于生產(chǎn)實踐和交往的不足夠發(fā)達而導致的勞動的異化，體力勞動和腦力勞動的截然二分，指出“只要人對自然界的感覺，自然界的人的感覺，因而也是人的自然的感覺還沒有本身的勞動創(chuàng)造出來，那么感覺和精神之間的抽象的敵對就是必然的。”可見單純地強調(diào)任何一個方面都是以簡單的二元對立的思維看問題，都不是對人的本質(zhì)的全面、合理的理解。馬克思強調(diào)了感官，但也反對感官主義，指出純粹的對感官享受的強調(diào)是人的異化的表現(xiàn)，堅持人的感官的社會性，堅持人的感官享受與精神愉悅的統(tǒng)一。事實上，作為深刻把握時代的哲學家，馬克思一生都是在批判和反對私有制條件下由于勞動的異化造成的人的片面性。由于在資本主義社會，本來應(yīng)該是確證人的本質(zhì)力量的勞動異化了，所以居然造成這樣一種結(jié)果：“人（工人）只有在運用自己的動物機能——吃、喝、生殖，至多還有居住、修飾等等——的時候，才覺得自己在自由活動，而在運用人的機能時，覺得自己只不過是動物。動物的東西成為人的東西，而人的東西成為動物的東西。吃、喝、生殖等等，固然也是真正的人的機能。但是如果加以抽象，使這些機能脫離人的其他活動領(lǐng)域并成為最后的和唯一的終極目的，那它們就是動物的機能?！? 結(jié)語：大眾傳媒固然是一種快餐文化，但也不能因為是快餐就失去了營養(yǎng)。人的幸福不僅僅中止于得到和占有感官享受的那一刻，生存方式的本質(zhì)是選擇和追問，是靈魂的澆鑄和自我的錘煉以及精神的巨大滿足。大眾傳媒因為它對個體、社會的廣泛影響力，更不能遺忘它對人類精神、文化的傳播的社會功能。在一個感官至上、娛樂至死的時代里，哲學應(yīng)該如何與大眾傳媒相結(jié)合，如何發(fā)揮它的“精神牛氓”作用？這是哲學和大眾傳媒都需要認真面對的問題。